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Les 14 règles pour les candidats

 
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damejane
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MessagePosté le: Dim 26 Oct 2008 - 16:30    Sujet du message: Les 14 règles pour les candidats Répondre en citant

EXTRAIT:
Initiation Humaine et Solaire:
(DK & AAB)

CHAPITRE XIX



REGLES POUR LES CANDIDATS



Il y a certains aphorismes et commandements
que le candidat à l'initiation doit étudier et auxquels il doit obéir.
Il faut faire une grande distinction entre les termes :
"candidat au Sentier" et "candidat à l'Initiation".
Celui qui aspire à l'état de disciple et lutte pour y parvenir n'est en aucune façon
engagé à la même attitude ni à la même discipline que le candidat à l'initiation,
et il peut,selon ses désirs, prendre un temps plus ou moins long pour parcourir le Sentier
de Probation. L'homme qui recherche l'initiation se trouve dans une position
différente, et s'étant une fois engagé, il doit soumettre toute sa vie à une règle
définie, adopter un régime strict, qui n'est que facultatif pour le disciple.
Les règles données ici sont au nombre de quatorze et ont été extraites d'une
série d'instructions rassemblées pour ceux qui cherchent à recevoir la première
initiation.



Règle 1

Que le disciple sonde les profondeurs de son coeur. Si le feu
brûle clair, réchauffant son frère sans cependant le réchauffer
lui-même, l'heure est venue pour demander à se tenir devant la porte.
Lorsque l'amour pour toutes les créatures, quelles qu'elles soient,
commence à être une réalité vécue dans le coeur d'un disciple et que l'amour de
soi n'existe plus, c'est là l'indication qu'il approche du portail de l'initiation et
qu'il peut prendre les engagements préliminaires nécessaires, avant que son
Maître ne puisse, en son nom, le proposer comme candidat à l'initiation.
S'il ne se soucie plus des souffrances et des peines du moi inférieur,
s'il lui est indifférent que la joie
[1@170] vienne ou non sur son chemin,
si l'unique but de sa vie est de servir et de sauver le monde,
et si les besoins de son frère ont pour lui plus d'importance
que les siens propres, alors le feu de l'amour irradie son être
et le monde peut se réchauffer à ses pieds.
Cet amour doit être manifesté pratiquement et ne pas rester une théorie,
un simple idéal et unsentiment agréable. Il s'est développé au travers
des difficultés et des épreuves de la vie, si bien que la première impulsion
vitale est maintenant dans le sens du sacrifice de soi et de l'immolation
de la nature inférieure.





Règle 2

Lorsque la candidature a été posée en triple forme, que le
disciple ne s'en soucie plus, qu'il oublie de l'avoir posée.
C'est là une des épreuves initiales. Le disciple ne doit pas se préoccuper de
savoir s'il recevra ou non l'initiation. Les motifs égoïstes ne doivent pas entrer
en jeu. Seules ces demandes, qui atteignent le Maître grâce à une énergie
engendrée par des mobiles altruistes, sont transmises par Lui à l'Ange qui tient
les registres de la Hiérarchie. Seuls les disciples, qui recherchent l'initiation à
cause du plus grand pouvoir d'aider et de bénir qu'elle confère, trouveront
réponse à leur requête. Ceux qui ne se soucient pas de l'initiation ne reçoivent
pas l'accolade occulte, et ceux qui sont impatients de participer aux mystères
par pur égoïsme ou par seule curiosité, ne franchiront pas la porte et resteront à
frapper au dehors. Ceux qui désirent ardemment servir, qui sont oppressés par
la souffrance du monde, et dont le sens de responsabilité personnelle est par
conséquent éveillé et ceux qui ont satisfait à la loi, frapperont, et on leur
ouvrira, demanderont et il leur sera répondu. Ils ont lancé un appel pour obtenir
un pouvoir accru de service, qui atteindra l'oreille de Ceux qui,
silencieusement, attendent.



Règle 3

L'appel doit être triple, et doit résonner pendant longtemps.
Que le disciple le fasse retentir à travers le désert, au-dessus
de la mer, et à travers les feux qui le séparent de la porte
voilée et cachée.
Ces expressions symboliques incitent le disciple à fleurir les roses dans le
désert de la vie du plan physique afin que, du
[1@171] jardin de la vie inférieure
puissent s'élever les sons et les parfums assez intenses et une vibration
assez puissante pour franchir l'espace qui le sépare du portail ;
elles l'incitent à calmer les eaux agitées de la vie émotive, afin que ce portail puisse
se refléter sur leur limpide et calme surface, et que le miroir de la vie inférieure
reflète la vie spirituelle de la divinité intérieure ; elles l'incitent à faire passer à
travers le brasier de la purification, les motifs, les paroles et les pensées qui
sont le mobile essentiel de l'activité et ont leur origine sur le plan mental. Alors
lorsque ces trois aspects de la manifestation de l'Ego, le Dieu intérieur, seront
maîtrisés, coordonnés et utilisés même sans que le disciple en soit conscient, sa
voix invoquant l'ouverture du portail sera entendue. Lorsque la vie inférieure
sur le plan physique sera fertilisée, que la vie émotive sera stabilisée, et que la
vie mentale sera transmuée, alors rien ne pourra empêcher cette porte de
s'ouvrir et le disciple d'entrer. Seule une vibration synchronisée avec ce qui se
trouve de l'autre côté de cette porte en provoque l'ouverture, et lorsque la
vibration de la vie du disciple s'accordera avec celle de la vie hiérarchique,
alors les portes s'ouvriront une à une, et rien ne saurait les tenir fermées.




Règle 4

Que le disciple soit attentif à l'évolution du feu ; qu'il
alimente les vies inférieures, maintenant ainsi la roue en
révolution.
C'est là une injonction du disciple de se rappeler de sa responsabilité
envers ces nombreuses petites vies qui, dans leur totalité, composent son triple
corps de manifestation. C'est ainsi que l'évolution est possible et que chaque
vie, dans les différents règnes de la nature, remplit, consciemment ou non, sa
fonction de vivifier ce qui est à elle, ce que la planète est au soleil. C'est ainsi
que le plan logoïque se développera avec une plus grande exactitude. Le
royaume de Dieu est intérieur, et le devoir de ce maître intérieur et caché est
double, tout d'abord envers les vies qui forment ses corps, physique, astral et
mental, et ensuite envers le macrocosme, le monde dont le microcosme n'est
qu'une partie infinitésimale.
[1@172]


Règle 5

Que le candidat veille à ce que l'Ange Solaire obscurcisse la
lumière des anges lunaires, restant le seul luminaire dans le
ciel microcosmique.
Pour obéir à cette injonction, les candidats doivent faire deux choses : tout
d'abord, étudier leur origine, se rendre compte de leur véritable psychologie,
occultement comprise, devenir scientifiquement conscients de la vraie nature
de l'Ego ou Moi Supérieur fonctionnant dans le corps causal. Ensuite, ils
doivent manifester sur le plan physique, au moyen des trois corps inférieurs,
leur divinité intérieure et démontrer toujours plus leur valeur essentielle.
Deuxièmement, ils doivent étudier la constitution de l'homme, comprendre le
fonctionnement de la nature inférieure, réaliser l'interdépendance et
l'interrelation de toutes les choses vivantes, et maîtriser ainsi les petites vies qui
composent les trois corps de manifestation. C'est ainsi que le Seigneur Solaire,
la Réalité intérieure, le Fils du Père, le Penseur sur son propre plan, devient
l'intermédiaire entre ce qui est terrestre, et ce qui trouve sa demeure dans le
soleil. Deux versets de la Bible contiennent quelque chose de cette idée, et il
serait bon que les étudiants occidentaux les méditent : "Le royaume du monde
est remis à notre Seigneur et à Son Christ." (Apocalypse, 11-15.) "Éternel,
notre Dieu, d'autres maîtres que Toi ont dominé sur nous ; mais c'est grâce à
Toi seul que nous invoquons ton nom." (Isaïe, 26-13.) Ce dernier verset est
particulièrement intéressant parce qu'il indique la suppression du son et de la
force créatrice inférieure par ce qui est d'une origine plus élevée.



Règle 6

Les feux purificateurs brûlent d'une lumière faible et voilée
lorsque le troisième est sacrifié au quatrième. Ainsi, que le
disciple s'abstienne de prendre la vie et qu'il nourrisse ce qui
est inférieur du produit du second.
Cette règle peut être résumée en la banale instruction donnée à chaque
disciple d'être strictement végétarien. La nature inférieure s'alourdit et se trouve
embarrassée, et la flamme intérieure ne peut pas briller, lorsque le régime
comprend de
[1@173] la viande.
Ceci est une règle rigoureuse pour les candidats et elle ne peut être transgressée.
Les aspirants peuvent choisir de manger ou de ne pas manger de viande selon leur préférence,
mais à une certaine étape sur le sentier,
il est essentiel de s'abstenir complètement de toute viande, quelle qu'elle soit,
et d'accorder la plus stricte attention au régime.
Un disciple ne doit consommer que des légumes, des graines, des fruits
et des noix.
Ce n'est que de cette manière qu'il peut édifier le type de corps physique qui
peut supporter l'entrée de l'homme véritable qui s'est tenu en ses corps subtils
devant l'Initiateur. S'il ne faisait pas cela et s'il lui était possible de recevoir
l'initiation sans s'être préparé de cette manière, le corps physique serait détruit
par l'énergie se déversant à travers les centres nouvellement stimulés, et un
grand danger se présenterait pour le cerveau, la moelle épinière ou le coeur.
Il faut reconnaître ici qu'aucune règle rigide ni stricte ne peut être donnée,
sauf cette règle initiale que la viande, le poisson, les liqueurs fermentées de
toute espèce, ainsi que l'usage du tabac, sont absolument défendus à tous les
candidats à l'initiation. Pour ceux qui peuvent le supporter, il est parfois
préférable de supprimer également les oeufs et le fromage. Il est toujours
conseillé à ceux qui sont en train de développer des facultés psychiques de
quelque espèce, de s'abstenir de manger des oeufs, et de ne prendre que très peu
de fromage. Le lait et beurre appartiennent à une autre catégorie, et beaucoup
d'initiés et de candidats en conservent dans leur régime. Un petit nombre
d'individus exceptionnels peuvent subsister et conserver la plénitude de leurs
énergies physiques en observant le régime mentionné dans le paragraphe
précédent, mais là se trouve l'idéal et, comme on sait, il est rare d'atteindre
l'idéal durant l'actuelle période de transition.
A ce propos, deux choses doivent être soulignées. D'abord la nécessité du
bon sens pour tous les candidats ; ce facteur fait souvent défaut et les étudiants
feront bien de se rappeler que les fanatiques déséquilibrés ne sont pas des
membres désirables de la Hiérarchie. L'équilibre, un juste sens des proportions,
une juste appréciation des circonstances environnantes et un sain bon sens, sont
les caractéristiques du véritable occultiste. Quant à cela s'ajoute un véritable
sens de l'humour, beaucoup de dangers peuvent être évités.
Deuxièmement, il faut tenir compte du facteur temps et effectuer
graduellement les modifications de régime et d'habitude
[1@174] de vie.
Tout, dans la nature, procède lentement, et les candidats doivent
approfondir la vérité occulte contenue dans ces mots : "Hâte-toi lentement."
Le procédé d'élimination graduelle est habituellement la voie de la sagesse,
et cette période d'élimination devrait
– en des conditions idéales qui se présentent rarement
–couvrir cette étape que nous appelons celle de l'aspirant, de façon à ce que,
l'homme qui devient candidat à l'initiation, ait déjà accompli la purification
préparatoire nécessaire de son régime.




Règle 7

Que le disciple soit attentif à l'énonciation de ces sons qui ont
écho dans les salles où se trouve le Maître. Qu'il n'émette pas
ces notes inférieures qui suscitent des vibrations dans le
monde de Maya.
Le disciple qui cherche à franchir le portail de l'Initiation n'y parviendra
pas avant d'avoir appris le pouvoir de la parole et le pouvoir du silence. Cette
affirmation a une signification plus profonde et plus étendue qu'elle n'en a
peut-être l'air, car, bien interprétée, elle détient la clef de la manifestation et des
grands cycles, et la révélation du but du pralaya. Avant que l'homme ne
comprenne la signification de la parole, et avant qu'il n'utilise le silence des
hauts lieux pour l'accomplissement des effets désirés sur l'un ou l'autre plan, il
ne peut être admis dans ces royaumes où chaque son et chaque parole
produisent des résultats puissants dans la matière de l'une ou l'autre espèce,
étant stimulés par l'énergie de deux facteurs prédominants :

a. une volonté puissante, scientifiquement appliquée ;
b. un mobile juste, purifié par les feux.
Un adepte crée dans la matière mentale, il engendre des impulsions sur le
plan mental, produisant ainsi des résultats dans la manifestation astrale ou
physique. Ces résultats sont puissants et efficaces, d'où la nécessité pour celui
qui les produit d'être pur en pensée, exact dans la parole et habile dans l'action.
Lorsque ces notions seront clairement comprises par les candidats, d'importants
changements dans la vie de tous les jours en seront la conséquence immédiate.
Il vaut la peine d'énumérer ces changements afin qu'ils puissent être réalisés
pratiquement :
[1@175]
a. Les mobiles seront soigneusement examinés, et les impulsions qui
engendrent l'action seront strictement contrôlées. C'est pourquoi
durant la première année pendant laquelle un candidat se prépare à
l'initiation, il doit, trois fois par jour, tenir un compte écrit des
investigations qu'il poursuit, concernant les motifs ou mobiles
essentiels de ses actions.

b. La parole sera surveillée et un effort sera fait pour éliminer toute
parole désagréable, inutile ou vaine. Les effets de la parole seront
étudiés, on remontera à l'impulsion originelle qui, en chaque cas,
provoque l'action sur le plan physique.
c. Le silence sera cultivé ; les candidats auront soin de garder un silence
rigoureux sur eux-mêmes, sur leur travail ou connaissances occultes,
sur les affaires de ceux qui leur sont associés et sur le travail de leur
groupe occulte. Ce n'est qu'au sein des groupes ou vis-à-vis des
supérieurs, qu'une certaine latitude sera permise dans les paroles. Il est
un temps pour parler. Cette occasion se présente lorsque le groupe
peut être aidé par de sages paroles, par un avis circonspect quant aux
conditions bonnes ou mauvaises, et rarement, en cas de nécessité, par
un mot à l'un ou l'autre frère concernant la vie intérieure, ou à un
supérieur dans le cas où un frère gênerait le groupe par une erreur de
quelque nature, on pourrait aider le groupe en étant transféré à un
autre travail.
d. Les effets du mot sacré seront étudiés et les conditions favorables à
son emploi seront sagement établies. La prononciation du Mot et son
effet sur un centre ésotérique particulier (qui, dans certains cas, peut
ne pas être un centre physique) sera surveillé, influençant et réglant
ainsi la vie du candidat.
Toute la question de l'étude du son et des mots, sacrés ou non, doit être
abordée par les candidats à l'initiation, et être prise plus sérieusement en
considération par chaque groupe ésotérique.




Règle 8

Lorsque le disciple s'approche du portail, les sept majeurs
doivent s'éveiller et évoquer la réponse des sept mineurs sur
le double cercle.
Cette règle est très difficile, et n'est pas sans danger pour l'homme qui
entreprend trop tôt de parcourir le sentier final. Littéralement, elle peut être
interprétée ainsi : le candidat
[1@176] à l'initiation doit susciter dans une certaine mesure
la vibration des sept centres de la tête et produire ainsi l'activation
de la vibration des sept centres du corps éthérique,
ce qui affectera, par vibration réciproque, les sept centres physiques,
qui sont inévitablement stimulés lorsque les centres éthériques approchent
de leur vibration maximum.
Il n'est pas nécessaire de s'étendre davantage sur ce point, il suffit d'indiquer
que, lorsque les sept centres de la tête deviennent réceptifs à Ego, les sept
centres suivants :

1. La tête (considérée comme une unité),
2. Le coeur,
3. La gorge,
4. Le plexus solaire,
5. La base de la colonne vertébrale,
6. La rate,
7. Les organes génitaux,
sont également affectés mais en ce qui concerne la purification et la maîtrise.
Ceci produira des résultats dans les organes physiques correspondants au
moyen desquels l'homme fonctionne sur le plan physique. Exemple : l'homme
peut transférer consciemment le feu créateur et l'énergie des organes génitaux
au centre de la gorge, ou par la maîtrise consciente du coeur produire un arrêt
momentané des fonctions vitales du corps physique. Ceci ne se fait pas par des
pratiques de Hatha Yoga ou de concentration de l'attention sur des organes
physiques, mais par le développement de la maîtrise par le Dieu intérieur qui
travaille à travers le centre de la tête dominant tout le reste.
C'est pour cela que le candidat tendra toutes ses énergies vers le
développement de la vie spirituelle, développement qui sera le résultat d'une
pensée juste, de la méditation et du service. Grâce à l'étude approfondie de tout
ce qui doit être connu quant à l'énergie et à ses foyers, il coordonnera sa vie de
façon à ce que la vie de l'Esprit puisse s'écouler à travers elle. Cette étude ne
peut à présent être entreprise en toute sécurité que sous forme de travail de
groupe et sous la direction d'un Instructeur ; les élèves doivent s'engager à
s'abstenir de toute expérimentation sur eux-mêmes car on ne joue pas
impunément avec les feux du corps. Ils s'appliqueront uniquement à une
compréhension théorique et à une vie de service.
Les centres se développeront alors normalement, tandis que
[ 1@177] le candidat dirigera toute son attention à aimer parfaitement son frère en vérité et en fait, à servir en toute sincérité, à penser intelligemment et à se surveiller avec vigilance. Il prendra note de tout ce qui lui semble, dans sa vie intérieure,concerner l'évolution des centres. Ces notes pourront être examinées par l'Instructeur, commentées, discutées, et les informations ainsi obtenues
pourront être mises à la disposition du groupe. Il accumulera ainsi de
nombreuses connaissances qu'il pourra ensuite mettre en pratique.
Le candidat qui fait un mauvais usage de ses connaissances, qui se permet
des pratiques telles que "la respiration pour le développement" ou la
concentration sur les centres, ne manquera pas de faillir dans son effort
d'atteindre le portail et paiera dans son corps le prix de ses infractions par la
folie, la neurasthénie ou diverses maladies physiques.



Règle 9


Que le disciple se joigne au cercle de ses autres "moi". Mais
qu'une seule couleur les réunisse et que leur unité apparaisse.
Ce n'est que lorsque le groupe est reconnu et discerné
intuitivement, que l'énergie peut être sagement diffusée.
Tous les disciples et candidats à l'initiation doivent trouver ce groupe
particulier de serviteurs auquel ils appartiennent sur le plan intérieur,
reconnaître ces serviteurs sur le plan physique et s'unir à eux dans le service de
l'humanité. Cette reconnaissance est basée sur :
a. l'unité de but,
b. l'unité de vibration,
c. l'identité d'affiliation en groupe,
d. des liens karmiques de longue date,
e. la possibilité de travailler en relations harmonieuses.
A première vue cette règle peut sembler la plus facile, mais en pratique il
n'en est pas ainsi. Des fautes sont facilement commises et le problème de
travailler harmonieusement en groupe n'est pas aussi simple qu'il le paraît.
L'accord entre les vibrations égoïques peut exister et cependant les
personnalités extérieures ne pas s'harmoniser. Le travail du candidat consiste
alors à assurer l'emprise de son Ego sur sa personnalité de façon à ce que la
relation ésotérique de groupe devienne
[1@178] possible sur le plan physique.
C'est ce qu'il fera en disciplinant sa propre personnalité et non en corrigeant ses
frères.


Règle 10

L'Armée de la Voix, les dévas en leurs rangs serrés,
travaillent sans relâche. Que le disciple s'applique à
considérer leurs méthodes, qu'il apprenne les règles selon
lesquelles cette Armée travaille dans les voiles de Maya.
Cette règle se rapporte au travail d'investigation occulte qui devra être
poursuivi un jour ou l'autre par tous ceux qui cherchent l'initiation. Quoiqu'il ne
soit pas sans danger pour le non-initié d'entrer en rapport avec l'évolution
parallèle des dévas, il est cependant nécessaire de reconnaître le procédé
employé par les constructeurs, les méthodes qu'ils utilisent pour reproduire à
partir de l'archétype, à travers les niveaux éthériques, ce que nous appelons la
manifestation physique ; leurs groupes doivent être tant soit peu connus
théoriquement, et les sons grâce auxquels ils sont mis en activité doivent être
considérés. Ceci comprend, pour les candidats, l'étude systématique de :
1. Le but du son.
2. La signification ésotérique des mots, de la grammaire et de la syntaxe.
3. Les lois de la vibration et de l'électricité, ainsi que plusieurs autres
études subsidiaires en rapport avec la manifestation de la divinité et de
la conscience, par le moyen de la substance-déva et de l'activité des
dévas qui la dirigent. Le candidat doit étudier les lois du macrocosme
et reconnaître ainsi la correspondance existant entre les activités du
microcosme et la manifestation active du macrocosme.



Règle 11

Que le disciple transfère le feu du triangle inférieur au
triangle supérieur et préserve ce qui est créé, au moyen du feu
du point du milieu.
Cette règle signifie littéralement que l'initié doit maîtriser l'impulsion
sexuelle, ainsi qu'on l'entend généralement, et transférer le feu qui vitalise
maintenant normalement les
[1@179] organes génitaux au centre de la gorge, permettant ainsi la création sur le plan mental par l'intermédiaire de l'intelligence. Ce qui est créé doit ensuite être nourri et sustenté par l'énergie d'amour de la nature émanant du centre du coeur. Le triangle inférieur dont il
est question se compose :

1. Du plexus solaire,
2. De la base de la colonne vertébrale,
3. Des organes de la génération.
Tandis que le triangle supérieur est formé par :
1. La tête,
2. La gorge,
3. Le coeur.
Cette règle pourrait être interprétée par le lecteur superficiel comme une
injonction au célibat, et comme l'engagement de la part de l'aspirant de
s'abstenir de toutes les manifestations physiques de l'impulsion sexuelle. Il n'en
est pas ainsi. Beaucoup d'initiés ont atteint leur but tout en entretenant
normalement et intelligemment leurs relations matrimoniales. Un initié cultive
une attitude d'esprit particulière qui reconnaît que toutes les formes de
manifestation sont divines et que le plan physique représente aussi bien une
forme de l'expression divine que n'importe quel plan plus élevé. Il réalise que
la manifestation inférieure de la divinité doit être consciemment dominée par la
divinité intérieure, et que tous les actes, quels qu'ils soient, devraient être
accomplis avec l'intention de remplir tout devoir et toute obligation, d'être
maître de toute action et toute exécution, et d'utiliser le véhicule physique au
bénéfice du groupe, afin qu'il soit aidé dans son progrès spirituel et que la loi
soit parfaitement accomplie.
Qu'à certains stades il puisse être indiqué de perfectionner la maîtrise de
soi selon une ligne particulière par une abstention temporaire, cela est fort
possible, mais ce n'est qu'un moyen pour atteindre un but et après cela suivront
d'autres étapes, au cours desquelles la maîtrise ayant été obtenue, l'homme
manifestera parfaitement, par le moyen du corps physique, les attributs de la
divinité, chaque centre sera normalement et intelligemment utilisé, et les buts
de la race ainsi poursuivis.
Dans beaucoup de cas les Initiés et les Maîtres se marient, accomplissent
normalement leurs devoirs d'époux, d'épouses, de maîtres de maison, mais tout
est dominé et réglé par un
[1@180] certain but et une certaine intention, et rien n'est laissé au hasard de la passion ou du désir. En l'homme parfait sur le plan
physique, tous les centres se trouvent parfaitement maîtrisés et leur énergie est
légitimement utilisée, la volonté spirituelle du Dieu intérieur est le facteur
prédominant, et une unité d'effort apparaît sur tous les plans, à travers tous les
centres, pour le plus grand bien du plus grand nombre.
On s'est arrêté à ce point parce que tant d'étudiants s'égarent au sujet de ces
choses et cultivent, soit une attitude d'esprit qui résulte en une atrophie
complète de toute la nature physique normale, ou bien s'abandonnent à la
licence et à l'orgie sous le prétexte trompeur de "stimuler les centres", et de
favoriser ainsi le développement astral. Le véritable initié sera reconnu à sa
normalité sage et sanctifiée, à sa constante conformité à ce qui convient le
mieux à la collectivité selon les lois sociales du pays, à sa maîtrise de lui-même
et à son abstention d'excès de toute nature, ainsi qu'à l'exemple de vie
spirituelle et disciplinée et de droiture morale qu'il donne à tous ceux qui
l'approchent.



Règle 12

Que le disciple apprenne l'usage de la main dans le service,
qu'il cherche à ses pieds la marque du messager, et qu'il
apprenne à voir avec l'oeil qui regarde entre les deux.
A première vue, l'interprétation de cette règle semble facile et paraît
enjoindre au candidat l'usage des mains pour le service, des pieds pour les
missions hiérarchiques et le développement de la clairvoyance. Mais sa
véritable signification est beaucoup plus ésotérique. Compris dans le sens
occulte, "l'usage des mains" est l'utilisation des Chakras ou centres qui se
trouvent dans les paumes des mains.
a. pour la guérison des maladies physiques ;
b. pour la bénédiction, et par ce moyen, pour la guérison des maladies
psychiques ;
c. pour les élever en prière, ou les employer au cours de la méditation
pour la manipulation de la matière et des courants mentaux.
Ces trois points demandent une attentive considération et les étudiants
occidentaux pourront apprendre beaucoup en étudiant la vie du Christ, et en
remarquant comment Il
[1@181] employait Ses mains. Il ne peut en être dit
davantage ici, le sujet étant trop vaste pour être traité dans ce bref
commentaire.
"La marque du messager", à ses pieds, est une référence au symbole bien
connu des ailes aux talons de Mercure. Il en sera révélé davantage à ce sujet
aux étudiants qui, dans les écoles occultes, rassembleront tout ce qui peut être
trouvé à propos du Messager des Dieux, et qui étudieront également avec
attention les informations que les étudiants de l'astrologie ont recueillies sur la
planète Mercure et que les étudiants de l'occultisme ont trouvées concernant la
"ronde" intérieure.
Superficiellement, l'expression "l'oeil qui regarde entre les deux" semble
signifier le troisième oeil, celui qu'emploient les clairvoyants, mais sa
signification est beaucoup plus profonde que cela et se trouve cachée dans les
faits suivants :

a. La vision intérieure est celle que tous les êtres auto-conscients, depuis
le Logos jusqu'à l'homme, sont en train de développer.
b. Ego, ou Moi Supérieur est à la Monade, ce que le troisième oeil est à
l'homme, et pour cette raison il est décrit regardant au dehors, entre la
Monade ou Moi spirituel d'une part et le Moi personnel de l'autre.
Ainsi donc, dans son sens le plus complet, cette règle incite le candidat à
développer l'auto-conscience et de cette façon à fonctionner dans le corps
causal sur les niveaux supérieurs du plan mental, maîtrisant de là les véhicules
inférieurs et voyant clairement tout ce qui peut être vu dans les trois mondes,
dans le passé et le futur.




Règle 13

Il y a quatre choses que le disciple doit apprendre et
comprendre avant que puisse lui être révélé le mystère le plus
profond :

a. les lois gouvernant ce qui irradie ;
b. les cinq significations de la magnétisation ;
c. la transmutation, ce secret perdu de l'alchimie ;
d. la première lettre du Mot qui a été conférée, ou le nom égoïque
secret.
[1@182]
Il ne peut en être dit davantage sur cette règle. Elle concerne des mystères
et des sujets trop vastes pour être développés ici. Elle n'est incluse dans ces
règles que pour constituer un sujet de méditation, d'étude et de discussion de
groupe.
La règle finale est très brève et consiste en ces cinq mots :



Règle 14

Écoute, touche, regarde, applique, connais.
Ces mots ont rapport à ce que le chrétien pourrait avec justesse appeler la
consécration des trois sens supérieurs et leur utilisation dans l'évolution de la
vie spirituelle intérieure, à l'application faite ensuite de ce qui a été appris et
vérifié, suivie de la jouissance de la connaissance réalisée
.
[1@183]

.
_________________
La vérité est la lumière de feu que te dicte ton coeur.
"Shanti-Om"


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