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les Aphorismes de Patanjali..

 
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damejane
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MessagePosté le: Jeu 11 Sep 2008 - 22:11    Sujet du message: les Aphorismes de Patanjali.. Répondre en citant

Maintenant, voici l’enseignement du yoga..

- les Aphorismes de Patanjali..
- d’après "la pratique du yoga" de Ernest E Wood.. / Payot

jeudi 15 mars 2007, par lamadelama

- Ce livre fut "à mon chevet", à me (re)construire pendant plus de vingt ans.. Je pense qu’il en "sauvera" encore beaucoup d’autres de l’intellectualisation à outrance qui caractérise notre actuelle civilisation, et des complexes en résultant, en des temps de fin d’idéalismes forcenés et de "(re)mise en ordre" des mondes.. du moins autant que ce à quoi les "Jnanins" peuvent accéder..


- Qu'il me soit permis d'exprimer ici avec force le voeu : que puisse la vision des anciens yogis apporter son savoir, sa rigueur intellectuelle et son antique et si belle morale au discipulat de notre temps.. (lamadelama)



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Première Partie. DE LA CONTEMPLATION


1. Maintenant, voici l’enseignement du yoga.

2. Le yoga est le contrôle des idées dans l’esprit.

3. Alors il y a installation du Contemplateur dans sa propre nature.

4. Sans quoi il y a identification avec les idées.

5. Les idées sont de cinq sortes, pénibles ou agréables.

6. La connaissance exacte, la connaissance erronée, l’imagination, le sommeil et les souvenirs.

7. La connaissance exacte comprend les perceptions, les déductions et les témoignages.

8. La connaissance erronée est une fausse connaissance acquise sous une forme qui ne s’accorde pas avec la chose.

9. L’imagination s’établit sur la connaissance verbale, la chose n’existant pas.

10. Le sommeil est une idée basée sur la conception de l’absence.

11. La mémoire est la conservation des objets dans la connaissance.

12. On les contrôle par la pratique et l’état incolore.

13. En cette question, la pratique est l’effort vers la stabilité.

14. Elle s’implante solidement quand on s’y livre avec ferveur et sans interruption de longue durée.

15. L’état incolore est le sentiment de force acquis par qui s’est libéré de tout désir ardent pour les choses qu’il voit ou dont il a entendu parler.

16. Il est d’ordre plus élevé quand le désir des Qualités de la Nature disparaît à cause de ce qu’on sait sur l’homme réel. 187

17. Elle (c’est-à-dire la Contemplation) est connaissante quand elle est accompagnée par des formes de contrôle, d’investigation, de délectation ou de sensation de pouvoir.

18. L’autre (Contemplation), avec les seuls moules-d’habitude pour résidus vient après la pratique sur l’image mentale d’arrêt.

19. Il y a la pensée d’existence dans le cas des êtres incorporels et de ceux qui sont absorbés dans la Nature.

20. Dans le cas des autres, elle est précédée par la foi, la vigueur, la Contemplation et la compréhension.

21. Elle (c’est-à-dire la Contemplation non connaissante), est proche pour ceux dont l’élan est intense.

22. Même en ceci (on peut voir) un discernement de mesure : légère, moyenne et supérieure.

23. Ou bien, elle (c’est-à-dire la Contemplation non connaissante) émane de la Concentration-en-Dieu.

24. Dieu est une âme particulière, non affecté par les contenants des Sources-de-soucis, les actes et (leurs) conséquences.

25. C’est en Lui que se trouve la source inégalée de toute Connaissance.

26. Il a été aussi le maître des anciens, car il n’est pas limité par le temps.

27. Il est représenté par le mot sacré.

28. (Il faut) le répéter en pensant à sa signification.

29. A partir de là, il y a compréhension de la conscience individuelle et absence d’obstacles.

30. La maladie, la tristesse, l’indécision, la négligence, la paresse, la soif des honneurs, les erreurs, la déviation et l’instabilité, toutes ces éclaboussures de l’esprit sont des obstacles.

31. Coexistent avec ces éclaboussures la détresse, le désespoir, la nervosité et la perte de souffle.

32. Pour se garder contre ces choses, il faut pratiquer la vérité unique.

33. La pureté d’esprit provient d’une tendance habituelle à la bienveillance, à la sympathie, au contentement envers tous, qu’ils soient heureux ou malheureux, bons ou méchants. 188

34. Ou bien (les obstacles peuvent être diminués) par l’expiration et la rétention du souffle.

35. Autre chose : la survenance d’une sensibilité imminente produit la fermeté mentale.

36. Également, (la survenance d’une) calme lumière intérieure (produit la fermeté mentale).

37. Encore : l’esprit concernant ceux qui sont libérés du Désir (sera ferme).

38. Ou, se reposer sur la connaissance des rêves et du sommeil (conduit à la fermeté).

39. Une autre manière : de la Méditation sur tout ce qui vous intéresse spécialement (vient la fermeté mentale).

40. Sa maîtrise s’étend de la plus petite à la plus grande (des choses).

41. L’image correcte est la réception de tout ce que renferment les catégories de connaisseur, de connaissant et connu, quand les idées ont diminué — comme l’action d’une pierre précieuse sans défaut.

42. Dans ce cas, quand il existe un mélange de pensées au sujet d’un terme, d’une signification et d’une connaissance, c’est l’image correcte qu’on appelle vérificatrice.

43. La mémoire une fois écartée (et l’esprit) resplendissant comme l’objet unique, dépouillé pour ainsi dire de sa propre nature, devient non-vérificateur.

44. De la même manière s’expliquent le recherchant et le non-recherchant qui ont le subtil pour objet.

45. Et cette objectivité du subtil se termine seulement à ce qui est au delà de toute définition.

46. Ces (quatre) sont seulement la Contemplation avec germe.

47. Quand l’habileté en Contemplation non-investigatrice est entièrement acquise, il existe une lucidité complète du Moi suprême.

48. En cela la connaissance est pleine de vérité.

49. Ses objets sont différents de ceux de la connaissance héritée ou inductive, parce que celle-ci s’attache aux détails.

50. Le moule-d’habitude qui ressort de cet état triomphe de tous les autres moules-d’habitude.

51. Quand le contrôle existe aussi, la Contemplation sans germe apparaît, puisque le contrôle est désormais total. 189


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Deuxième Partie. DESCRIPTION DE LA PRATIQUE


1. Le yoga de la vie courante comporte la Préparation du corps, l’étude du moi et la concentration en Dieu.

2. Ses buts sont de faciliter la Contemplation et de provoquer la réduction des Sources-de-soucis.

3. Les Sources-de-soucis sont l’Ignorance, l’auto-personnalité, le désir, l’aversion et l’idée de possession.

4. L’ignorance est le terrain d’où naissent toutes les autres, qu’elles soient (à un moment donné) assoupies, légères, entravées ou vigoureuses.

5. L’ignorance est le fait de considérer le non-éternel, l’impur, le pénible et le non-Moi, comme l’éternel, le pur, l’agréable et le Moi.

6. L’autopersonnalité est, pour ainsi dire, la fusion de celui qui regarde avec l’instrument de vision.

7. Le désir dérive du plaisir.

8. L’aversion dérive de la douleur.

9. L’idée de possession, qui est fermement établie même chez les gens instruits, se maintient par son propre attrait.

10. Celles-ci (les Sources-de-soucis), quand elles sont subtiles peuvent être chassées en suscitant l’apparition de leurs contraires.

11. Leurs formes (d’expression) peuvent être dispersées par la Méditation.

12. Le contenant de karma plonge sa racine dans les Sources-de-soucis et se manifeste en naissances visibles et invisibles.

13. La racine étant là, elle donne la condition et la longueur de la vie ainsi que l’expérience.

14. Celles-ci fructifient en joie et en peine que causent la vertu et le vice.

15. Toute chose est souffrance pour la personne discernante, à cause des transformations, des soucis, des habitudes, et à cause des obstacles rencontrés dans la formation des Qualités de la Nature.

16. La souffrance qui n’est pas encore née peut être évitée.

17. La cause de cette (souffrance) évitable est la fusion du Contemplateur avec les choses vues. 190

18. Le (monde) visible est constitué par les choses produites et par les sens. Il est lumineux, mouvant ou fixe, et existe pour le bénéfice de l’expérience et de l’accomplissement.

19. Les Qualités de la Nature se rangent en quatre catégories : spéciales, générales, idéales et indéfinissables.

20. Le Contemplateur n’est qu’une conscience qui, bien que pure, voit des images mentales.

21. La nature essentielle des choses vues existe à son bénéfice.

22. Bien que détruit pour celui qui a atteint son but, tout continue d’exister à cause de la communauté des autres.

23. C’est cette confusion qui cause pour chacun l’acceptation des pouvoirs de posséder et d’être possédé.

24. L’ignorance en est la cause.

25. Sans l’Ignorance il n’y aurait pas de confusion ; sa disparition procure l’indépendance au Contemplateur.

26. Le moyen de se libérer est la connaissance de discernement inflexible.

27. Au dernier stade, sa sagesse est septuplée.

28. La lumière de la sagesse s’élève à la Connaissance de Discernement quand l’impureté a été éliminée à l’aide des membres du yoga.

29. Ces membres sont au nombre de huit, savoir : les Abstinences, les Règles, la Posture assise, le Contrôle de la respiration, le Repliement, la Concentration, la Méditation et la Contemplation.

30. De ces huit membres, les Abstinences sont :

ne pas offenser, ne pas mentir, ne pas voler, ne pas être sensuel, ne pas accaparer.

31. L’Abstinence consiste dans une résolution ferme valant pour toutes les occasions, sans tenir compte des conditions d’existence, de lieu, de temps, ni des circonstances.

32. Les Règles sont :

la Propreté, le Contentement, la Préparation du corps, l’Etude du moi et la Concentration en Dieu.

33. Quand il y a assaut de mauvaises pensées, tourner la réflexion sur leurs contraires.

34. La réflexion sur le contraire consiste en ceci : une pensée d’offense, etc., qu’elle soit grave, ordinaire, voire légère, déjà accomplie, conçue ou approuvée, précédée ou non de cupidité, de colère ou d’infatuation, se résout en souffrances et en erreurs infinies.

35. Celui qui n’offense pas éloigne toute animosité de sa présence.

36. A qui ne ment pas le résultat de ses actions est profitable.

37. A qui ne vole pas tous les joyaux deviennent accessibles.

38. Celui qui n’est pas sensuel obtient l’énergie.

39. Celui qui n’est pas cupide perçoit les façons de naître.

40. La propreté physique procure la protection du corps et l’isolement du milieu.

41. Et alors, la propreté de l’esprit obtenue, viennent (dans cet ordre) : l’élévation d’esprit, l’attention (ou concentration sur un seul point), la maîtrise des sens et la faculté de percevoir le Moi.

42. Le Contentement permet d’obtenir la plus haute forme du plaisir.

43. C’est de la préparation du corps que proviennent, après le déclin de l’impureté, les pouvoirs du corps et des sens.

44. L’étude du Moi nous donne contact avec la divinité désirée. 45. De la Concentration en Dieu vient le pouvoir de Contemplation.

46. La posture assise doit être ferme et agréable.

47. (Cela est obtenu) par un renoncement à tout effort, en pensant à l’Infini.

48. De cette façon les paires de contraires ne créent pas de troubles.

49. Ceci obtenu, il faut s’attacher à respirer régulièrement. Les mouvements d’aspiration et d’expiration doivent être contrôlés.

50. La condition du souffle à son entrée, à sa sortie ou à l’arrêt est déterminée quant au lieu, au temps et au nombre, elle devient longue et pure.

51. (Il se produit) une quatrième (condition) qui fait oublier le soin d’aspirer et d’expirer.

52. En conséquence, le voile qui cache la lumière s’éclaircit.

53. Et l’esprit devient apte à la Concentration.

54. Il y a repliement des sens quand ils ont été détachés de leur fonction propre et participent, en quelque sorte, de la nature de l’esprit.

55. De là résulte l’obéissance absolue des sens.


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Troisième Partie. — DES POUVOIRS PSYCHIQUES —


1. La Concentration est la fixation de l’esprit sur un point.

2. La Méditation est la poursuite de l’effort mental sur ce point.

3. La Contemplation est la même chose quand l’éclat de l’objet subsiste seul, comme si celui-ci était dépouillé de sa propre forme.

4. Les trois, dans leur unité, constituent l’Équilibre de l’esprit.

5. De la maîtrise de celui-ci (l’équilibre de l’esprit) résulte l’intuition.

6. Son application est aux terrains.

7. Les trois sont plus intérieures que les précédentes.

8. Cela même est un membre extérieur par référence à ce qui est sans germe.

9. L’humeur de contrôle est l’association de l’esprit avec le pouvoir de contrôle quand se produit un déclin du moule-d’habitude de la dispersion de l’esprit et une progression de celui du contrôle.

10. Par le moule-d’habitude un flux pacifiant s’établit.

11. La condition contemplative de l’esprit existe quand apparaît l’élévation de la concentration et le déclin d’intérêt pour toutes choses.

12. De plus, la condition d’esprit de la concentration parfaite est présente quand les images mentales passées et nouvelles sont semblables.

13. Les transformations, propriétés, caractéristiques et façons d’être des objets et des sens sont décrites de façon similaire.

14. L’objet est ce qui conserve les caractères, passés, présents ou futurs.

15. Le changement dû à la succession est la cause des transformations.

16. Par l’Équilibre de l’esprit sur la triple transformation on obtient la connaissance du passé et de l’avenir.

17. Il existe une confusion de mots, d’objets et d’images quand il y a superposition des uns sur les autres. L’Équilibre de l’esprit sur la distinction (entre eux) donne la compréhension des sons produits par toutes les créatures.

18. En subordonnant à la conscience les moules-d’habitude on obtient la connaissance des conditions de vie antérieures.

19. (En rendant conscientes) les images mentales (dans l’esprit d’autrui) on obtient la connaissance des autres esprits.

20. De l’Équilibre de l’esprit sur la forme du corps quand celui-ci cesse d’être vu, la lumière et l’œil n’ayant plus de rapport, vient « l’état intérieur ».

21. Il existe deux genres de karma, l’un avec commencement, l’autre sans commencement, par l’Équilibre de l’esprit sur ceux-ci et par les présages vient la connaissance de la fin dernière (mort).

22. (De l’Équilibre de l’esprit) sur la bienveillance, etc., proviennent (plusieurs sortes de) forces.

23. (De l’Équilibre de l’esprit) sur (divers genres de) forces survient la force d’un éléphant, etc.

24. C’est de l’obtention d’une vie supérieure que survient la connaissance des infiniments petits, de ce qui est caché et lointain.

25. De l’Équilibre de l’esprit sur le soleil vient la connaissance des régions inhabitées.

26. Sur la lune, la connaissance de la foule des étoiles.

27. Sur l’étoile polaire, la connaissance de leurs orbites.

28. Sur le centre, au nombril, la connaissance de l’agencement du corps.

29. Sur le fond de la gorge, la cessation de la faim et de la soif.

30. Sur le « tube de tortue », la fermeté.

31. Sur la lumière dans la tête, la vision des adeptes.

32. Ou, par intuition, la connaissance de toute chose.

33. Dans le cœur, la compréhension de l’esprit.

34. Bien que l’esprit pur et l’homme réel soient absolument non apparentés, l’expérience ne peut procurer l’idée de leur différence parce qu’elle existe pour le bénéfice d’un autre. De l’Équilibre de l’esprit sur lui-même comme objet provient la connaissance de l’homme réel.

35. De celle-ci découlent la perspicacité, une ouïe, un toucher, une vue, un goût et un odorat supérieurs.

36. Ces pouvoirs, dans un esprit diffus, sont nuisibles à la Contemplation.

37. L’esprit peut entrer dans le corps d’un autre lorsqu’il existe un relâchement des causes d’esclavage et aussi la connaissance de la façon de faire.

38. Du contrôle de « l’air ascendant » vient l’affranchissement du contact de l’eau, de la boue, des épines, et autres choses semblables, et le pouvoir de lévitation.

39. Du contrôle de l’« air égalisant » vient la clarté.

40. De l’Équilibre de l’esprit sur les rapports entre l’oreille et l’éther vient un entendement supérieur.

41. De l’Équilibre de l’esprit sur les rapports entre le corps et l’éther, et de (celui sur) la réalisation de la légèreté du coton vient la faculté de flotter dans l’éther.

42. C’est la « grande désincarnation », non pas imaginaire, mais sous forme extérieure ; il en vient la diminution du voile de la lumière.

43. Le contrôle des formes de la matière (éléments) vient de l’Équilibre de l’esprit sur leur état, leurs caractères, leurs formes les plus raffinées, leurs connexions et leur utilité ou fonction.

44. De là viennent la minutie, etc., et l’excellence du corps, ainsi que l’absence de résistance des Qualités (c’est-à-dire des éléments).

45. L’excellence du corps consiste dans la forme correcte, la beauté, la force et la parfaite harmonie de ses parties.

46. Le contrôle des sens vient de l’Équilibre de l’esprit sur leur fonction, leur caractère, leur individualité, leurs connexions et leur utilité.

47. De là découlent la vivacité de l’esprit, la faculté de ressentir sans organes et le contrôle des substances.

48. Dans le cas de celui qui a atteint la connaissance de la nature, différence de l’esprit pur et de l’homme réel, il y a maîtrise dans tous les domaines de l’existence et divination de tous sujets.

49. Les germes d’esclavage une fois détruits, du fait qu’il (l’esprit pur) n’est plus coloré, vient l’Indépendance.

50. S’il se présente une invitation des êtres divins régnant sur quelque endroit cela ne peut constituer un motif de fierté, car ce serait renouer un contact avec ce qu’il ne faut pas.

51. De l’Équilibre de l’esprit sur les moments et sur leur succession vient la connaissance produite par le Discernement.

52. De là provient la perception entre deux équivalents n’offrant aucune trace de différence dans leur catégorie, leurs caractères et leurs positions.

53. L’intuitif, produit de la connaissance du Discernement, a toute chose et tout temps pour objets et est affranchi de la succession.

54. Quand il y a égalité de pureté entre l’esprit pur et l’homme réel, il y a Indépendance.


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Quatrième Partie. — DE L’INDÉPENDANCE.


1. Les pouvoirs psychiques sont obtenus à la naissance, ou par des drogues, des incantations, l’ascétisme et la Contemplation.

2. La transformation dans une autre condition d’existence s’effectue par un afflux de Nature.

3. La cause instrumentale ne dirige pas la Nature mais d’elle provient l’enlèvement des obstacles, comme le fait un cultivateur dans un champ.

4. Les esprits artificiels proviennent uniquement de l’autopersonnalité.

5. Un esprit est le directeur de plusieurs autres dans leurs activités séparées.

6. Dans ce cas (un esprit) produit par la Méditation n’a pas de réceptacle (pour les karmas).

7. Le karma d’un yogi n’est ni blanc, ni noir. Celui des autres est de trois genres.

8. De ceux-ci se manifestent seulement les choses latentes qui sont prêtes à mûrir.

196

9. Même lorsqu’elles (les choses latentes) sont bloquées par les conditions d’existence, le lieu et le temps, elles subsistent intérieurement, car les moules-d’habitude ressemblent aux souvenirs.

10. Et elles sont sans commencement, car le désir de vivre est éternel.

11. Du fait qu’elle (la chose latente) est maintenue par la cause, l’effet, le réceptacle et l’objet, elle est absente quand ceux-ci sont absents.

12. Ce qui est passé et ce qui est à venir existent sous leur propre forme, à cause de la différence des voies (ou modes) de leurs caractères.

13. Elles (les voies) sont manifestes et subtiles et ont la nature des Qualités.

14. Les choses sont réelles à cause de l’unité à l’intérieur des transformations.

15. D’après la différence de façon dont les esprits regardent le même objet (nous jugeons) les différents genres d’action des deux (c’est-à-dire de l’esprit et du monde).

16. Et si un objet dépendant d’un esprit n’était pas (à un certain moment) reconnu par lui, pourrait-il exister ?

17. Un objet peut être connu ou inconnu de l’esprit parce que celui-ci a besoin d’être coloré par lui.

18. Les idées dans l’esprit sont toujours connues de son possesseur, l’homme réel, car il est immuable.

19. Il (l’esprit) n’est pas illuminé par lui-même, à cause de sa perceptibilité.

20. De plus, il ne peut y avoir connaissance des deux en même temps.

21. Dans la perceptibilité (de l’esprit) par un autre esprit, il se produirait un excès de connaissances et une confusion de souvenirs.

22. La conscience connaît son propre esprit supérieur par l’apparition de son image — sans pour cela agir en connexion (avec quoi que ce soit).

23. L’esprit étant coloré (à la fois) par le Contemplateur et par la chose vue, a toutes les choses à sa portée.

24. Ainsi, l’esprit, avec ses innombrables latences, existe au profit d’un autre, car il agit en combinaison (avec l’homme réel).

197

25. Celui qui est capable d’entrevoir la distinction (entre l’esprit et l’homme réel) détourne ses pensées de la nature du Moi.

26. L’esprit se trouve alors plein de discernement et s’oriente avant tout vers l’Indépendance.

27. Par intervalles paraissent encore d’autres pensées, provenant des moules-d’habitude.

28. La façon d’abandonner ceux-ci est la même que celle déjà expliquée pour les Sources-de-soucis.

29. Pour celui qui n’est plus troublé par un intérêt quelconque, même intellectuel, grâce à sa connaissance de discernement, il reste la Contemplation appelée « nuage de rectitude ».

30. Il s’ensuit la disparition des Sources-de-soucis et des karmas.

31. Alors, pour celui qui est libéré de tous écrans et impuretés, ce-qui-doit-être-connu devient peu de chose devant l’infini de (sa) connaissance.

32. Et c’est ainsi que se termine la succession des transformations des Qualités qui ont accompli leur tâche.

33. La succession qui est le « contre-corrélatif » d’un moment, doit être abandonnée à la fin de la dernière transformation.

34. L’Indépendance est ce qui résulte quand les Qualités de la Nature sont dénuées de but pour l’homme réel, ou quand le pouvoir de la conscience est fermement établi dans sa propre nature.

198



..le mystère de l’amour se trouve caché dans la signification du parfum des fleurs..
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MessagePosté le: Jeu 11 Sep 2008 - 22:11    Sujet du message: Publicité

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damejane
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MessagePosté le: Jeu 11 Sep 2008 - 22:13    Sujet du message: les Aphorismes de Patanjali.. Répondre en citant

Salut Lamadelama,
Salut à toutes et à tous,

Où pourrais-je trouver le livre complet des aphorismes s'il te plaît?
J'ai fait deux ou trois sites et je ne trouve pas....
Un peu d'aide serait la bienvenue.
Merci par avance.

Fraternellement.
AMILIUS

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damejane
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MessagePosté le: Jeu 11 Sep 2008 - 22:14    Sujet du message: les Aphorismes de Patanjali.. Répondre en citant

Amilius,

- ce qui se trouve ici (ci-dessus) est le texte des Aphorismes (en 4 livres..), au complet, ce sont les commentaires ajoutés au texte qui dans certains livres dont celui-ci, (ci-dessus la traduction "plutôt bonne" est d'Ernest Wood), sont plus longs, donc : tu lève la tête, c'est juste au dessus ! :D ;) :)

- à côté de cela, l'un des bons commentaires, (et aussi bonne traduction) de ce texte est bien entendu celui de DK, in " La Lumière de l'âme ", d'ailleurs sous-titré sur la 1ère de couverture : Les Yogas Sutras de Patanjali, je suis d'ailleurs assez surpris que tu poses la question.. tant nombreuses sont les fois où ces titres ont été mentionnés.. mais je ne te ferais pas grief de manquer de mémoire alors que j'ai tant de mal à faire fonctionner efficacement la mienne.


- ah oui, j'avais oublié de te dire que j'ai commencé un travail de mise en parallèle des traductions de EW et de DK, en écrivant chaque ligne de DK juste en dessous de la traduction de EW et donc en position de comparaison aisée de chaque aphorisme.. ceci, pour les puristes et les intellects rigoureux, soit les Jnanins (les "connaissants" hindouistes.. ), et pratiquants de ce Rajah yoga de patanjali.. voilà, l'oubli est réparé, en espérant que cette petite info interressera quelqu'un, ne serait-ce qu'un seul "disciple", cherchant "son" sentier. Pour ton serviteur la découverte des Aphorismes à 16 ans a été une bouffée d'espoir en les possibilités des yogas à venir en aide aux chercheurs, en dehors des religions, ou en complément "éclairant" l'aspect énergétique des enjeux et autres interrogations spirituelles.

- Shalom, Salam, Shanti, Salute, . . . . . . lamadelama
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MessagePosté le: Jeu 11 Sep 2008 - 22:15    Sujet du message: les Aphorismes de Patanjali.. Répondre en citant

.
Salut Lamadelama,

Salut à toutes et à tous,

Effectivement cela évoque quelque chose, mais entre les bouquins de Dame Bailey, celui de Max Heindel, les messages d'espoir ou de désespoir et tous nos échanges fructueux pour ton jeune "aspirant", je m'y perds un peu......
Tous mes neurones n'ont pu capter toutes les informations fournies par tes soins ou ceux de soeurs et frères sur le Sentier.... ;D ;D

Fraternellement
Amilius

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MessagePosté le: Jeu 11 Sep 2008 - 22:16    Sujet du message: les Aphorismes de Patanjali.. Répondre en citant

Citation:
Effectivement cela évoque quelque chose, mais entre les bouquins de Dame Bailey, celui de Max Heindel, les messages d'espoir ou de désespoir et tous nos échanges fructueux pour ton jeune "aspirant", je m'y perds un peu......
Tous mes neurones n'ont pu capter toutes les informations fournies par tes soins ou ceux de soeurs et frères sur le Sentier....


- phénomène trop connu, la surabondance d'information intellectuelle embrouille le mental, ce n'est pas pour rien que toutes les traditions encouragent au "silence".. mais à la fois il a toujours été nécessaire d'accéder au minimum de savoir et de ne pas se laisser submerger par le savoir.. rester le regard toujours rivé sur Christ en soi, afin que Christ en tous demeure visible, ce qui est le véritable "gai savoir", celui par lequel la joie demeure ! Et la joie vient au matin, demeures donc Ô Amilius au matin de ta connaissance ! Ou "reportes" toi y souvent !

- mais comme : seule l'âme est l'initié !, au final, que tes neurones aient ou n'aient pas capté, elle seule décidera de l'usage qu'elle en fera de leur contenu (à ces neurones), et donc de la quantité de "lumière" dont elle voudra bien les "abreuver", ce qui les verra "chauffer" ou "cuire" (ou par l' "ébullition", parvenir à une suffisante évaporation, sudation), soit partielle "transfiguration".. suffisante pour transmettre la dite lumière au reste de ton petit "univers" individuel ! En tout cas tes corps et donc leur influence, seront autant "recepteurs-émetteurs" qu'à la mesure de leur quota de "transfiguration" propres à l'instant. Et là, je te demande de ne pas intellectualiser, le sens t'apparaîtra à l'heure voulue, dès que l'élève disciple est prêt, le Maître enseignant vient, cela est bien connu ! Et casse la dure croûte de l'argile qui recouvrait, mais aussi protégeait le mental intellectuel, bref : reste bienveillant envers ce monde de pensées en lequel l'incarnation, aussi, t'es offerte pour évoluer, agis sans hâte et pense sans "penser" ! sois sans "être" ! et aime sans "aimer" ! que ces actes et ta recherche demeurent détachés et que ton coeur seul te guide en chacun d'eux !

lien ==> un résumé: sur la transfiguration <== lien

Shalom, Salam, Shanti, Salute, . . . . . . . lamadelama
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damejane
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MessagePosté le: Jeu 11 Sep 2008 - 22:17    Sujet du message: les Aphorismes de Patanjali.. Répondre en citant

Salut Lamadelama,
Salut à toutes et à tous,

Je te remercie de ces paroles qui ont fait battre mon coeur.....comprenne qui pourra... ;)
Ce temps de l'information à outrance est révolu, ce temps où, pour accéder à un certain savoir je me jetais sur tout ouvrage portant la mention "spiritualité".
Aujourd'hui j'ai canalisé ce sentiment d'infériorité, donc je suis simplement ce que je suis....comprenne qui pourra aussi.....allez hop un peu de mystère ne nuit pas.
Mais, et pour en revenir aux aphorismes, ayant commencé à les lire je me suis surpris à tenter de les appliquer et je les ai trouvés d'une limpidité étonnante.
Donc voilà pourquoi je te demandais si il existait un livre.....bref tu connais l'histoire.... ;D.

Fraternellement.

AMILIUS

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lamadelama
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MessagePosté le: Lun 31 Jan 2011 - 12:21    Sujet du message: et aime sans "aimer".. Répondre en citant

commentaire suite aux Aphorismes.. et aime sans "aimer"..21-01-2011


commentaire suite aux Aphorismes.. et aime sans "aimer"..



et aime sans "aimer"..

commentaire suite aux Aphorismes..



- ici, la distinction ne concernera évidemment pas le seul Amilius.. mais bien tout chercheur de vérité sincère et déjà bien engagé sur le sentier, AIMER SANS AIMER.. dans l'impersonnalité la plus complète, ou (dans la "personnalité" la plus incomplète), hi, hi !

- la tournure de phrase employée ici à dessein : < et aime sans "aimer" ! > réfère à deux niveaux de l'être, celui de l'être temporaire dans son incarnation, et l'être éternel non incarné dans la forme mais concerné par la réussite la plus complète de l'expérimentation du premier..

- "aime" se situe au niveau de l'âme et est le véritable Amour tel qu'il est dans la réalité de l'âme (des âmes, de fait car il n'existe pas de "mon âme", "ton âme".. pas de distinction entre les âmes, du moins pas de différences entre elles qui influent sur les personnalités..ni même qui leur soient perceptibles).

- Il est l’amour tel que ressenti et manifesté par les Saints de toute religions ou spiritualités de tous les mondes.. L'amour tel qu'existant dans l'univers et connu comme le Second rayon, étant la nature même du rayon, avec des effets tant physiques.. il maintient les atomes comme les systèmes solaires, les galaxies bref tous les corps stellaires à leur juste place et destination.. De même sur tous les plans d'élévation vibratoire et dans la multiplicité d'énergies les composant, comme dans les plans les plus élevés et les plus spirituels, là où sont les dieux les plus élevés et les plus immenses "créateurs".. l'amour maintient ce qui a été créé à tous les niveaux.. chaque "partie" de chaque "monde" tenant à la qualité "aimante" de l'ensemble universel.. les âmes dépourvues de densité étant pour leur part plus proches de cette "qualité aimante" dans le droit fil de celle des grands êtres la manifestant prioritairement : les "fils" de leur dieu créateur, leur "plus proche générateur".. en quelque sorte leur "père", puisqu'ainsi IL est connu, perçu, entendu, et compris par le Kama-manas des humains encore dans leur forme.. donc encore coupés en quelque part (en la part physiologique et dense de leur être..), qui influe tant sur le ressenti émotionnel comme sur la pensée mentale.. de la personnalité, de fait ce qui la compose, du moins pour la partie "apparence" de l'être.. et justement c'est par la rupture avec l'apparence, et la reliance avec l'âme que l'être s'unifie en "lui-ici-bas" comme en "lui-dans-les mondes supérieurs".. là où la vision et la compréhension ayant relié le haut et le bas, tout est unifié en un "Soi-étant", propre à l'expérience spirituelle.. le "soi<=Soi" rejoignant dans l'expérience "amour".. le SOI esprit, qui est père, monade, image du créateur et modèle de perfection future.. pour la part demeurant encore ici-bas.

- sans "aimer", ainsi que le fait la personnalité limitée, égoïste par essence et cherchant son seul confortement dans la satisfaction du sentiment amoureux, la forme prise pour l'amour au niveau des personnalités est en fait l'union temporaire de deux sentiments égoïstes, même et surtout si une forte illusion et un plus fort encore mirage font croire à une forme plus importante en qualité, l'amour "personnel" est seulement plus dense et donc aussi "pur" semble-t-il : jamais "réel" car par trop entâché de retour sur soi des énergies d'attraction.. et donc d'égoïtisme amoureux ! la "maladie d'amour" est l'égoïte, même si parfois il arrive que des éclairs désinterressés d'amour pur viennent entrecroiser l'énergie produite et y ajouter quelque "réalité-amour" dans l'illusion existante.. alors les êtres n'en font qu'un pour une durée variable selon leur implication profonde dans cette "réalité-lumière".. mais éclairant pour toujours leur être, composant ainsi leur propre expérience véritablement spirituelle.. ainsi les être avancent et évoluent plus vite et mieux éclairés.. pour la suite de leurs expérimentations en incarnations.


car L'AMOUR illumine LES ÊTRES ..





Shalom, Salam, Shanti, . . lamadelama ལམདེལམ




.
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