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.. "pour le pouvoir et la Lumière" ..

 
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lamadelama
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MessagePosté le: Mer 10 Aoû 2011 - 02:57    Sujet du message: .. "pour le pouvoir et la Lumière" .. Répondre en citant

la ''GRANDE INVOCATION''..

 


( cliquer sur le titre => < L'Etat de Disciple dans le Nouvel Âge > pour télécharger le livre en version " .pdf ".. )



.. la ''GRANDE INVOCATION' '..


.. "pour le pouvoir et la Lumière" ..



- Les disciples doivent constamment réfléchir à la vie de l'ashram alors qu'il exerce son impact sur leur conscience. De quel impact, mes frères, avez-vous conscience ?  A ces réflexions doit succéder une détermination organisée, pourque les disciples deviennent une partie constructive de la vie de l'ashram à laquelle leur pensée et leur service les ont admis.  Les  premiers et faibles efforts de la percée de la volonté spirituelle apparaissent dans la mise en œuvre de cette détermination.

( ... méditations..). Notez combien ces méditations sont devenues de plus en plus abstraites, jusqu'à la dernière où vous avez été absorbés par l'examen des idées, et par ce que ces idées pouvaient révéler lorsqu'elles ont été considérées comme des idées-semence, abritant ou contenant une floraison, encore ni vue ni enregistrée. J'ai travaillé, comme vous le comprenez maintenant,  selon un plan bien précis et, si vous avez fait votre travail régulièrement et consciencieusement, vous êtes maintenant prêts pour la phase suivante de ce travail abstrait. A ce stade, j'aimerais rappeler deux concepts que je vous ai déjà présentés ;  ils se rapportent au fait que les initiés ont deux choses à faire : [6@154]

 ■   1.    Devenir sensibles aux impressions leur parvenant des divers niveaux de la conscience divine.
 ■   2.    Prendre conscience du "nuage de pluie des choses connaissables" auquel Patanjali fait allusion .

Ces deux facteurs deviendront plus clairs à mesure que nous avancerons dans notre examen du troisième point de ces instructions, le point qui traite de la télépathie .


La possibilité d'enregistrer chacun d'eux implique une certaine phase spécifique d'alignement, une utilisation consciente du mental en tant qu'agent de contact, et une activité réceptrice du cerveau.

Pour exprimer cet objectif dans les termes les plus élevés possibles, les disciples et les initiés apprennent (par la méditation) la technique selon laquelle le Mental de Dieu, Mental Universel, ou processus de pensée du Logos planétaire, peut être enregistré. Actuellement, pour la majorité d'entre eux, c'est par l'intermédiaire de l'ashram qu'ils enregistrent la pensée divine telle qu'elle s'affirme dans le Plan qui se fait jour, et dans la vitalité  qu'elle donne au dessein de la vie. Le Maître communique la nature du Plan ou  du  Dessein  – selon le rang de l'initié – et celui-ci l'accepte selon la loi de Libre Obéissance occulte. Mais le disciple, ou l'initié, ne doit pas dépendre éternellement, pour la transmission de la pensée divine, de Ceux qui sont plus avancés que lui. Il doit prendre ses propres contacts et se brancher lui-même sur le "nuage de pluie".

Il doit, sans aide, pénétrer les processus de pensée de Sana Kumara (par la télépathie ou impressibilité spirituelle permise). J'ai, à l'heure actuelle, la responsabilité de vous donner les méditations qui vous permettront de franchir les premiers pas vers cette connaissance ; c'est à moi de vous donner l'abc des techniques qui seront plus tard grandement simplifiées,  mais cependant extrêmement abstruses. Gardez ces pensées à l'esprit en étudiant ce résumé des méditations  déjà données, puis allez de l'avant avec celle qui sera suggérée dans cette [6@155] série d'instructions.

(...)

..(la grande) Invocation, étant donné qu'elle exprime l'intention divine et qu'elle résume les conclusions de la pensée du Logos planétaire. C'est la forme la plus abstraite de méditation qui vous ait été présentée jusqu'ici. La signification de cette Invocation a été exprimée en termes compréhensibles, dans une certaine mesure, pour la personne moyenne, à cause de sa formulation familière, basée sur de nombreux termes des Ecritures. Mais les vraies implications et significations intérieures sont de très profonde importance et n'apparaissent pas superficiellement. Je vous invite instamment à pénétrer plus profondément, par la méditation, dans le sens vital de ces mots, de ces mots étonnants. Ils incarnent, autant que c'est possible dans le langage moderne, une formule que la Hiérarchie a possédée depuis Sa fondation sur terre, mais qui ne peut être employée qu'à partir de maintenant, vu le point d'évolution atteint par le genre humain. La merveille de ces stances mantriques est qu'elles sont compréhensibles pour les membres de la famille humaine et pour les membres du royaume de Dieu. Elles signifient une chose pour l'homme ordinaire, et ce sens est bon, puissant et utile ; elles signifient une autre chose pour l'homme qui est sur le Sentier de Probation, car il attache aux mots un sens plus profond et plus ésotérique que ce n'est possible pour l'homme entièrement polarisé dans sa nature inférieure. Ces mots signifient encore autre chose pour le disciple affilié consciemment à un ashram et y fonctionnant. Pour les initiés et pour les membres anciens de la Hiérarchie, ils expriment un sens encore plus élevé et plus inclusif. Je suis désireux de connaître votre réaction à ces mots, et je vous demande de concentrer, pendant une année,  votre pensée de  [6@157] méditation et votre pouvoir de réflexion sur eux.  En même temps ils fournissent, d'une manière assez singulière, le stade suivant de développement dans la série de méditations que j'ai prévues pour vous ; ils devraient aussi vous permettre (d'une manière curieuse) de progresser dans votre pensée et dans votre aptitude à saisir les abstractions.  Cherchez l'idée sous-jacente abstraite dans cette Invocation. Elle y est. D'après votre réaction à cette Invocation, et d'après votre aptitude à utiliser ses expressions comme tremplin vers certains niveaux de pensée abstraite non encore atteints, je pourrai juger si vous êtes prêts, en tant qu'individus, à un certain travail préparatoire spécifique en vue de l'initiation que vous devrez prendre en tant que disciple.



La dernière stance de "l'Invocation pour le pouvoir et la Lumière", ainsi qu'elle est appelée dans les archives des Maîtres, est apparemment simple. Il existe dans les archives un symbole indicatif qui désigne l'ère ou période  de l'histoire humaine pendant laquelle elle peut et doit être utilisée. Il est intéressant pour nous de noter que l'évolution de l'humanité est en accord avec le moment indiqué. Cette Invocation exercera une puissante attirance sur l'humanité.  Mon avis mûrement réfléchi est que, dans sa présentation à un public véritablement Chrétien (les ecclésiastiques de toutes dénominations par exemple), la troisième strophe de la stance soit modifiée, et que sa dernière ligne devienne : "Le Dessein que les Maîtres connaissent et servent", ou peut-être "que les disciples connaissent et servent". Le mot "disciple" est inclusif, au sens hiérarchique ; il est facilement reconnu par les religions traditionnelles et n'offre pas de limitations à l'ésotériste. Il couvre tous les degrés de l'aspirant, depuis le disciple nouvellement accepté, jusque et y compris le Christ lui-même.


Permettez-moi de citer ici l'Invocation :


Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu
Que la lumière afflue dans la pensée des hommes.
Que la lumière descende sur la terre.

Du point d'Amour dans le cœur de Dieu
Que l'amour afflue dans le cœur des hommes.
Puisse le Christ revenir sur terre.
[6@158]

Du centre où la Volonté de Dieu est connue
Que le dessein guide le faible vouloir des hommes,
Le dessein que les Maîtres connaissent et servent.

Du centre que nous appelons la race des hommes
Que le Plan d'Amour et de Lumière s'épanouisse,
Et puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal.



Chacune des ces quatre strophes se rapporte à l'un ou l'autre des trois aspects de l'énergie divine ; s'y ajoute une référence à l'humanité où les trois aspects se rencontrent, en tant que pouvoirs à l'état latent qui finalement se développent  jusqu'à  devenir la pleine fleur de divinité, les trois voies étant parfaitement exprimées. D'où, mes frères, l'intensité du conflit humain, conflit sans pareil dans n'importe quelle autre différenciation de la Vie divine. Dans l'humanité, tous les  aspects  et toutes les voies se rencontrent. C'est une des bases de l'enseignement occulte. Les règnes subhumains trouvent leur consommation dans l'humanité ; les règnes supra-humains y trouvent l'occasion de service, et toutes les vies suprahumaines sont, à un moment quelconque, passées par l'humanité. Cela, vous le savez bien.

Dans les trois premières lignes il est fait référence à la Pensée de Dieu, en tant que point focal de la lumière divine.  Ceci se rapporte à l'âme de toute chose. Le terme "âme", avec son attribut majeur d'illumination, inclut l'anima mundi, l'âme animale, l'âme humaine, et le point de consommation de la lumière que nous considérons comme l'âme "adombrante" de l'humanité. C'est un aspect de la manifestation divine à laquelle le grand Fils de Dieu fait allusion, lorsque (comme Shri Krishna) Il remarque "Ayant pénétré l'univers entier d'un fragment de moi-même, je demeure".  Ce fragment est l'âme de toute chose. Cette âme apporte la lumière et répand l'illumination.

Dans les trois lignes suivantes, le cœur de Dieu est évoqué, point focal d'amour. Ce "cœur" du monde manifesté est la Hiérarchie – ce grand agent de transmission de l'amour à toutes les formes de la manifestation divine. Je n'ai pas à insister sur la  "nature d'amour" essentielle de la Hiérarchie ; on a trop écrit à ce sujet ; on a trop peu compris ; on a trop parlé d'amour, et on ne s'est pas assez rendu compte de la tâche que doit accomplir la Hiérarchie en transmettant l'amour. L'amour est une énergie qui doit atteindre [6@159]  le cœur des hommes et féconder l'humanité de la qualité de compréhension-aimante ; c'est ce qui est exprimé quand l'amour et l'intelligence se rencontrent.

Les trois lignes de la troisième strophe font référence à Shamballa – "Le centre où la Volonté de Dieu est connue" – centre d'où la Hiérarchie tire sa vie, de même qu'Elle reçoit de l'humanité son impulsion au service. Il est dit dans ces lignes, vous le savez bien, que l'humanité ne peut pas encore saisir elle-même, le dessein de Sanat Kumara. Seuls les membres avancés de la Hiérarchie et les initiés ayant au moins pris la troisième initiation (le premier degré de la Loge de Sirius), peuvent se faire une idée de la nature du dessein qui sous-tend le Plan. Réfléchissez à cette expression.



Ayant invoqué les trois aspects ou pouvoirs de la Pensée, de l'Amour et de la Volonté, les trois lignes de la quatrième strophe indiquent l'ancrage de tous ces pouvoirs dans l'humanité elle-même, dans "le Centre que nous appelons la race des hommes". Là et là seulement gît la promesse de l'avenir, son espoir et ses possibilités. Là et là seulement, toutes les  qualités  divines  peuvent s'exprimer  –  dans le temps et l'espace  –  et atteindre la perfection. Là et là seulement, l'amour peut naître vraiment, l'intelligence fonctionner correctement, et la Volonté de Dieu  révéler sa bonne volonté  effective.  C'est par l'humanité, seule et sans aide (sauf celle de l'Esprit divin au sein de chaque être humain), que peut être "scellée  la porte de la demeure du  mal". Ce n'est pas Sanat Kumara qui scelle cette porte ; ce n'est pas la Hiérarchie qui repousse le mal dans le lieu d'où il vient. C'est à l'humanité qui lutte, qui aspire et qui souffre, que cette tâche est confiée et, mon frère, l'humanité est de force à accomplir cette tâche.

Ceux qui utilisent l'Invocation de la manière la plus puissante, gardent toujours à l'esprit la déclaration ci-dessus ; elle sert à focaliser et à ancrer les énergies invoquées dans le règne humain. C'est leur tâche. A partir de là, c'est l'humanité qui prend la chose en main.


Cette Invocation est unique aussi en ce sens qu'elle invoque la totalité des trois aspects divins. Son approche est celle de la synthèse. C'est la première fois dans l'histoire de l'humanité que ceci a été accompli. Jusqu'ici le développement du genre humain ne justifiait pas qu'il s'exprimât ainsi. [6@160]


Aux temps de la Lémurie, le troisième aspect divin, celui de l'Intelligence, fut invoqué par l'appel de masse de l'homme dominé par l'instinct ; il ne savait guère ce que cet appel rudimentaire allait invoquer.  La  lumière apparut sur terre et la vraie illumination progressive devint possible. Je ne parle pas ici de la lumière physique, mais de la lumière de l'intellect.

Au temps de l'Atlantide, comme résultat de la lutte entre les Seigneurs de Lumière (Seigneurs au Visage Lumineux) et les Seigneurs à la Face Noire (ainsi qu'ils sont appelés dans les anciennes Ecritures et dans la  Doctrine Secrète) une autre "ère d'invocation" survint ; le second aspect divin, celui de l'Amour, devint un développement   possible, bien qu'encore de qualité embryonnaire chez l'homme. L'appel de masse fut alors plus  intelligemment exprimé, bien que l'appel instinctuel persistât. Il ne s'agissait pas, néanmoins, d'intelligence telle que nous la comprenons.

Dans  notre  cycle  aryen, un autre grand cri[1] invocatoire est proféré. Cette fois, c'est un cri triple. C'est le cri demandant que la lumière éclaire notre chemin et pénètre dans les lieux sombres de la terre. C'est aussi le cri des hommes de bonne volonté et d'attitude humanitaire réclamant plus d'amour dans le monde. C'est, finalement, l'appel intuitif des aspirants et des disciples du monde pour que la volonté-de-bien  –  la Volonté de Dieu  –  s'exprime complètement, dans l'espace et dans le temps. L'humanité ordinaire instinctuelle, les hommes et les femmes de bonne volonté, et les disciples du monde sont tous impliqués dans cette invocation, y apportant les attributs de l'instinct, de l'intelligence et de l'intuition. Ces trois facteurs sont mêlés dans cette grande Invocation. Gardez constamment à l'esprit cette fusion de base qui trouve maintenant son expression verbale, et tirez courage de l'approche de masse vers la Source de toute Lumière, de tout Amour et de toute Vie. Rien ne peut résister à la demande conjointe des hommes de partout, en rangs serrés et selon leur grade.


Toute cette Invocation se rapporte ésotériquement au "nuage de pluie des choses connaissables" dont parle   Patanjali. C'est ce réservoir d'énergie adombrant et révélateur qui est la cause immédiate de tous les  événements terrestres, et qui indique l'apparition de ce qui est nouveau, meilleur et progressivement plus juste. Les événements ainsi précipités donnent la preuve que la conscience humaine avance [6@161] dans une plus grande lumière. Ces "choses-connaissables" sont la source de toute révélation et de toute réalisation humaine, culturelle et conduisant à ce que nous appelons la civilisation. Leur "condensation"  (si je puis employer un tel terme) est provoquée par l'appel invocatoire de masse de toute la famille humaine, à une période donnée. Dans l'ensemble, cet appel a été projeté inconsciemment ; mais il sera de plus en plus exprimé consciemment. On peut donc s'attendre à ce que les résultats soient plus rapides et plus efficaces. Ce nuage-de-pluie est formé par l'action conjointe du Soleil Spirituel Central, agissant jusqu'ici au moyen d'un appel à la Hiérarchie, mais de plus en plus par son propre appel direct.

Il existe nécessairement un appel subtil indirect émanant continuellement des trois règnes subhumains ; toutefois cet appel se focalise dans le règne humain, car ce règne est l'agent récepteur et transmetteur de ces règnes, de même  que  la  Hiérarchie a été, et est encore, l'agent de réception et de transmission de tout appel humain. Notez ici le remarquable enchaînement et les délicates relations réciproques qui ont été établies par notre Logos planétaire. Cette nouvelle Invocation exprime cette complète interdépendance de manière unique.

La précipitation des énergies nouvelles et attendues depuis longtemps est provoquée de trois manières :

■  1.    Par l'action directe de la Hiérarchie entraînant ses disciples à puiser à cette  source  d'inspiration,  à  devenir sensibles  à  l'impression  attendue et à faire descendre ce qui est utile à l'illumination de l'humanité et à son rétablissement dans son état originel de haute spiritualité. Il existe une condensation plus élevée qui attend d'être précipitée,  mais pour l'humanité ce sera un "nuage-de-pluie-des-choses-inconnaissables", et il n'est donc pas nécessaire de nous y arrêter.


■  2.    Par les disciples et les aspirants offrant un canal par lequel les énergies et les forces de fructification peuvent atteindre l'humanité. Ils y parviennent en : [6@162]

  a.   Approfondissant la réalisation spirituelle de l'homme par la méditation réfléchie, l'aspiration et la dévotion.  Avec le temps, ces facteurs seront remplacés par la conviction et la connaissance mentale.

  b.   Etant réceptifs à l'impression spirituelle. Ceci implique l'éveil et l'utilisation intelligente de  l'intuition, et, de plus, la capacité de maintenir le mental fermement dans la lumière, tandis que le cerveau est prêt, dans le calme, à enregistrer la "connaissance qui descend".

  c.   Possédant l'aptitude pratique de relier l'idée à l'idéal et de prendre les mesures nécessaires pour créer la forme de cet idéal sur le plan physique.


■  3.   Par le progrès de la masse de l'humanité vers la lumière. Avec le temps, cela engendre, dans l'humanité elle-même, une qualité et une vibration qui se feront sentir.  Cette qualité et cette vibration ont essentiellement un caractère d'évocation.



Aujourd'hui, ce "nuage de pluie des choses connaissables" s'est condensé ou encore, a rassemblé les énergies rendues disponibles par l'Esprit de Restauration, l'Esprit de Reconstruction et l'Esprit de Résurrection.  Ces énergies maintenant disponibles sont – sur une plus grande échelle, et bien que de nature plus élevée  –  semblables  à  celles  que  l'âme  individuelle  (terme paradoxal) met à la disposition de la personnalité, lorsque cette personnalité est prête pour le Sentier de probation ou pour l'état de Disciple. Ces énergies sont beaucoup plus puissantes car elles sont, à leur tour, une précipitation des énergies mises à la disposition de Shamballa, ajoutées aux énergies et aux forces engendrées par la Hiérarchie. Des forces extra-planétaires peuvent maintenant être utilisées sur terre, grâce au progrès de notre planète et de ses relations avec le système solaire dans son ensemble.


Il n'y a jamais eu, dans notre histoire planétaire, d'aussi vastes possibilités, ni de moment où l'humanité pouvait entrer en contact avec tant de lumière et de force spirituelle, et l'utiliser.



La première indication de cette énergie de masse disponible a produit la coordination du nouveau groupe  des  serviteurs  du  monde  sur  le  plan physique. [6@163]
La deuxième indication a provoqué un clivage profond entre les forces du mal et les Forces de Lumière ; ce clivage produisit la guerre mondiale(1914-1945) et fut à l'origine de l'agitation psychique et émotionnelle bouillonnante, dans laquelle l'humanité se trouve aujourd'hui.
La troisième indication a été la libération de l'énergie atomique et la découverte permettant de transmuer l'énergie en matière, et la matière en énergie.
Les énergies spirituelles ont donc pénétré, impersonnellement et avec "une vivante directive de pure intention" jusqu'au point le plus bas de la matière, l'atome, en partant du point le plus élevé du dessein spirituel. Elles ont ainsi prouvé la vérité de l'affirmation selon laquelle la matière est esprit à son point le plus bas, et l'esprit, matière à son point le plus haut ; cette apparente dualité n'est qu'une unité essentielle.
Une concentration de forces spirituelles dans, et par le nouveau groupe des serviteurs du monde, la production d'un conflit mondial avec ses conséquences de rupture et, en même temps, d'unification, la libération de certaines énergies impressionnantes, existant dans la matière même, au profit de tout de qui a été créé sur terre  –  voilà les résultats immédiats de la pression des ressources spirituelles adombrantes.


Ces forces ont agi sur les personnes à tendance humanitaire et spirituelle, les fusionnant en un seul groupe sur les plans intérieurs (même si cela demeure encore non réalisé extérieurement) ;  elles ont ainsi porté un coup mortel à la grande hérésie de la séparativité. Ceci apparaîtra plus tard, invinciblement.


Elles ont amené le vrai mal à la surface, de sorte que les questions qui se posent entre le bien et le mal apparurent sous un jour plus clair, et que les causes de la misère humaine furent reconnues de manière  nouvelle et plus pénétrante. La connaissance et la responsabilité du genre humain, en tous lieux, ne peuvent plus maintenant être niées. Ces forces ont aussi rendu possible l'utilisation de l'énergie enfermée dans la substance elle-même ; si cette énergie est utilisée correctement, elle peut modifier complètement l'attitude de l'homme envers la vie, son sens des valeurs, et son utilisation du temps.

Tout ceci a été engendré par ce que nous pourrions appeler, avec exactitude, la première précipitation. Ses effets ont été des effets de masse dans une large mesure. Ils ont affecté les travailleurs  [6@164]  spirituels  et  les hommes de bonne volonté, en produisant les feux purifiants de la peine et de la douleur par le moyen de la guerre et aussi en rendant disponible l'essence du monde matériel. J'ai essayé d'exprimer la majesté des évènements récents de diverses manières, afin de bien graver en vous la nature prodigieuse de ce qui s'est produit.

La deuxième précipitation doit être obtenue plus consciemment par l'humanité, et c'est pour la rendre plus facile que la nouvelle Invocation a été donnée ; pour cette raison, elle doit être largement diffusée.

Cette précipitation doit être obtenue par la génération progressive de l'idée divine dans la conscience humaine. Au-dessus de tout ce qui est nécessaire à l'heure actuelle, il faut une reconnaissance du monde de l'âme, une reconnaissance de Ceux qui mettent en œuvre les affaires mondiales et qui prévoient les mesures faisant avancer l'humanité vers son but prédestiné ; il faut aussi une reconnaissance régulière et émerveillée du Plan, de la part des masses.  Ces trois reconnaissances doivent être manifestées par l'humanité ; elles doivent influencer la pensée humaine si la destruction totale de l'humanité peut être évitée. Elles doivent constituer le thème de tout le travail de propagande au cours des quelques prochaines décennies-jusqu'à l'année 2025 – durée brève en vérité pour apporter des changements fondamentaux dans la pensée et la prise de conscience humaines, et dans la direction que prendront les hommes. Par ailleurs, c'est une réalisation tout à fait possible, pourvu que le Nouveau groupe des serviteurs du monde, les hommes et les femmes de bonne volonté accomplissent cette tâche consciencieusement. Le mal n'est pas encore scellé.  La conscience christique n'est pas encore répandue, et la Présence du Christ parmi nous n'est pas encore reconnue.  Le Plan n'est pas encore assez développé pour que sa structure soit universellement admise. Le mal a reculé ; il existe assez de gens conscients de la possibilité de l'illumination divine et de l'interdépendance (base de l'amour), pour former un  noyau  puissant,  pourvu, encore une fois, que l'inertie tellement fréquente chez les hommes d'inclination spirituelle soit surmontée. Il y a une indication divine d'événements prochains et un plan de progrès pour eux qui suscite déjà l'intérêt des penseurs dans de nombreux pays. Néanmoins, les plans devant nécessairement y répondre n'existent toujours pas.

S'il est donné une large distribution à cette nouvelle Invocation, elle peut être, pour la nouvelle religion, ce  que le Notre Père a été [6@165] pour la chrétienté, et ce que le trente-troisième Psaume  a été pour les Juifs de tendances spirituelles.


Je  voudrais  vous  indiquer  les  trois  manières  d'aborder  la  teneur  de  cette Invocation. Je le ferai brièvement car le temps manque.

C'est à vous de parvenir – selon votre point d'évolution et la profondeur de votre réflexion – à ce que je n'aurai peut-être pas dit. Ces trois approches sont :

■   1.    Celle du grand public.
■   2.    Celle des ésotéristes, c'est-à-dire celles des aspirants et des disciples.
■   3.    Celle du disciple plus avancé et (dans la mesure où je le pourrai) celle de la Hiérarchie.



■   Premièrement, le grand public la considérera comme une prière à Dieu transcendant. Les hommes ordinaires ne reconnaîtront pas encore Dieu comme immanent dans Sa création ; ils lanceront cette Invocation sur les ailes de l'espoir, espoir de lumière, d'amour et de paix, qu'ils désirent ardemment et constamment. Ils la considéreront aussi comme une prière pour l'illumination de tous les gouvernants et de tous les chefs de groupe traitant des affaires mondiales ; comme une prière pour l'afflux d'amour et de compréhension parmi les hommes afin qu'ils puissent vivre en paix les uns avec les autres ; comme une demande pour que soit exécuté la volonté de Dieu  –  volonté dont ils ne peuvent rien savoir (ce qui est vrai  pour tous, excepté pour les initiés)  –  qui leur semble si impénétrable et si inclusive, que leur réaction normale doit être la patience et l'acceptation de ne poser aucune question ; comme une prière pour le renforcement de la responsabilité humaine, afin que les maux reconnus qui troublent et angoissent tellement l'humanité soient supprimés, et que la source imprécise du mal soit maîtrisée. Finalement, ils la considéreront comme une prière pour qu'une condition première, également vague, de bonheur et de félicité soit rétablie, et que tout malheur et toute souffrance disparaissent de la terre. Cela, pour eux, est entièrement bon et salutaire, et possible dans l'immédiat. J'ai formulé cette Invocation de façon que le monde chrétien, dans ses églises, ne juge pas impossible de l'employer. [6@166]


■   Deuxièmement, les ésotéristes et les aspirants l'aborderont de manière plus profonde et plus compréhensive. Pour eux, elle exprimera la reconnaissance du monde de l'âme et de Ceux qui se tiennent subjectivement derrière les affaires mondiales, les Directeurs spirituels de notre vie. Ils se tiennent prêts à fortifier ceux qui ont une vision juste, prêts non seulement  à indiquer la raison des événements dans les divers secteurs de la vie humaine, mais aussi à faire les révélations permettant à l'humanité d'avancer et de passer de l'obscurité à la lumière. Compte tenu de cette attitude  fondamentale, apparaîtra la  nécessité d'exprimer largement ces faits sous-jacents, et on verra mûrir une ère de propagande hiérarchique organisée par les disciples et exécutée par les ésotéristes. Cette ère commença en 1875 quand H.P.B. proclama le fait de l'existence des  Maîtres de la Sagesse. Elle se poursuivit en dépit des présentations travesties, des attaques de cette conception et du mépris. Il y eut une reconnaissance de la nature substantielle des preuves disponibles, ainsi que l'apparition d'une réceptivité intuitive de la part des étudiants de l'occultisme et de nombreuses personnes dans les rangs de  l'intelligentsia, dans le monde entier.


■   Un nouveau type de mystique est sur le point d'être reconnu; il diffère des mystiques du passé (sauf en ce qui concerne quelques exemples marquants) par l'intérêt qu'il porte aux affaires mondiales courantes, et non uniquement aux questions  d'Eglise. Il se caractérise par son manque d'intérêt concernant son développement personnel, par son aptitude à voir Dieu immanent dans toutes les croyances et non seulement dans sa propre foi religieuse, et aussi  par  sa faculté de vivre dans la lumière de la Présence divine. Tous les mystiques sont parvenus à cela à un degré plus ou moins grand, mais celui-ci diffère de ceux du  passé  en  ce  qu'il  lui  est  possible  d'indiquer  clairement  aux  autres  les techniques du Sentier ; il unit la tête et le cœur, l'intelligence et la sensibilité auxquels il ajoute une perception intuitive absente jusqu'ici. La lumière froide et claire de la Triade spirituelle, et non plus seulement la lumière de l'âme, illumine  maintenant la voie du mystique  moderne. Il en sera ainsi de plus en plus. Ces deux groupes – le grand public et les aspirants dans leurs divers degrés –  ont parmi eux, des hommes qui sortent de la moyenne et possèdent une pénétration  et  une  compréhension  plus  [6@167]  profondes ;  ils  occupent  une zone intermédiaire entre les masses et les ésotéristes dans l'un des cas, et, dans l'autre cas, entre les ésotéristes et les membres de la Hiérarchie. N'oubliez pas que ces derniers aussi disent la Grande Invocation, et que pas un jour ne passe sans que le Christ lui-même la prononce. En lisant les quelques pages qui suivent, vous découvrirez peut-être une des clés de l'attitude et du point de vue de ces Intelligences spirituelles.


En surface, la beauté et la force de cette Invocation tiennent à sa simplicité, et à ce qu'elle exprime certaines vérités centrales que tous les hommes acceptent, de manière innée et normale ; la vérité de l'existence d'une Intelligence fondamentale à laquelle nous donnons vaguement le nom de Dieu ; la vérité que, derrière toute apparence, la puissance motrice de l'univers est l'Amour ; la vérité qu'une grande Individualité, appelée Christ par les chrétiens, vint sur terre, incarnant cet amour afin que nous puissions le comprendre ; la vérité que l'amour et l'intelligence sont les effets de ce que l'on nomme la Volonté de Dieu, et enfin la vérité évidente que le Plan divin ne peut être exécuté que par l'humanité.


Ce Plan appelle l'humanité à exprimer l'Amour, et invite les hommes ardemment à "faire briller leur lumière". Puis il est finalement demandé de manière solennelle que ce Plan d'Amour et de Lumière, exécuté par l'humanité, "scelle la porte de la demeure du mal". La dernière ligne contient l'idée de restauration, indiquant la note-clé de l'avenir et indiquant  aussi qu'un jour viendra où l'idée originelle de Dieu et Son intention initiale ne seront plus frustrées par le libre arbitre et le mal humain, pur matérialisme et égoïsme. Le dessein divin sera alors atteint, grâce aux changements dans le cœur et dans les buts des hommes.


Voilà la signification simple et évidente, et elle correspond
à l'aspiration spirituelle de tous les hommes, en tous lieux.






■ nota[color=orangered][1], cri invocatoire :  ce "cri" vers le ciel.. caractérise l'apogée du processus de la seconde initiation.. l'apogée du malaise existentiel de l'être déjà sur le sentier et "descendu dans le courant" des épreuves.. il nettoie les "écuries d'Augias" de sa propre vie confrontée à l'entourage.. et manifeste ainsi son "inconfort émotionnel" et sa "douleur morale".. l'injustice lui est criante et insupportable.. ce stade rend particulièrement sensible la souffrance universelle, l'initié (car c'est ce qu'il est déjà..) est au maximum de la souffrance personnelle devenant universelle, il "entre dans la souffrance", s'y identifie et tente de la résoudre pour le soulagement de tous, et non pour lui seul comme il le faisait instinctivement auparavant..  le premier degré initiatique lui a donné la conscience et le sens du divin en l'homme, et c'est ce divin en lui qui ressent la souffrance morale pour autrui.. et le désir d'y mettre universellement fin.. C'est le stade des idéaux, et du service collectif à l'humanité, le stade "inter-initiatique" des "gros bataillons" de l'aide humanitaire tout en étant le stade de préparation le plus sensible à l'état de Sainteté, cela quel que soit le milieu religieux ou politique.. et quel que soit le lieu ou l'époque du temps..  ■






[color=#336666]Shalom, Salam, Shanti, . . lamadelama  ལམདེལམ  




_________________
la fleur aux sept couleurs est la clé des 7 rayons..


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