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Les Amis de Comenius -Via Lucis, Préface, 5

 
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damejane
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MessagePosté le: Jeu 30 Juin 2011 - 11:58    Sujet du message: Les Amis de Comenius -Via Lucis, Préface, 5 Répondre en citant

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Fleischl Christian

Via Lucis - Préface 5



Rappelons les : " Notions(élémentaires ) Communes .

S'y trouvent aussi toutes les sollicitations qui stimulent les désirs et la volonté : cad . les " Impulsions instinctives Communes " . Et enfin l'instrumentum nécessaire à la réalisation pratique et que l'on peut désigner par les " Facultés ordinaires et communes à tous " . Or voilà bien ici la nouveauté , c'est cette classification des Impulsions instinctives et des Facultés de Réalisation , que nous entreprenons sachant qu'à ce jour, le discours des Philosophes s'est cantonné à l'étude des Connaissances et des Notions élémentaires innées et communes .
Pas un d'entre eux n'a essayé de les regrouper par ordre et par classe ; laissés hors du champ de l'étude , les Impulsions instinctives et les facultés réalisatrices s'imposent donc pêle- mêle à n'importe quel homme au gré des circonstances . Ce ne sont là que petits ruisselets , néanmoins ils sont porteurs de sagesse et nous avons imaginé de les ramener à leur source initiale en les répartissant selon leurs diverses variétés . Nous avons donc tenté de classer dans de petits tableaux [ N Surprisedu peut être paragraphes ], selon une technique inédite, non seulement les Notions communes, mais encore les Instincts et les Facultés . Et sur les bases de cette Omnisagesse humaine il est manifestement impossible que les Hommes ne s'accordent point....”

“... Considérant d'une part que cette triple classification rassemble exhaustivement toute la diversité des éléments de sagesse çà et là épars ; et que d'autre part ces bribes de connaissance ainsi réunies sont en quelque sorte les règles régissant tout au monde, alors apparaît manifestement possible la correction de tout écart qui nous éloignerait éventuellement de ces normes divines déjà évoquées (voies divines qui sont , par le Verbe Révélé ) : Nous avons donc pris sur nous de confectionner, sous le nom de PANSOPHIA, un Syntagme unique de la somme des connaissances humaines (i e de tout ce dont dispose l'Homme sous les cieux pour Savoir, Exprimer, Agir ) .

Ainsi selon une méthode Unique, pérenne, à l'instar d'une chaîne jamais interrompue , mais déroulée selon un ordre immuable, la Pansophie, Universelle Sagesse, expliquerait patiemment tout ce qui se rapporte à notre époque, et aux temps à venir, ainsi que le détail de toute chose manifestée ou cachée de sorte que quiconque explorant ce répertoire des connaissances, comprennent aisément le tout ; avec en outre, la constante possibilité d'éprouver sa compréhension[intellectuelle] à l'aulne de l'expérience sensible .”

Plaçons ici quelques commentaires sur la triade présenté par Comenius :

SCIRE VOLLE POSSE

SAVOIR VOULOIR POUVOIR

NOTIONES INSTINCTUS FACULTATES


On pouvait penser que ces 3aspects communs à tous les hommes étaient des éléments de base de cette nature et qui en même temps que les mentalités ( consciences) devaient être réformées et affinées pour aller vers le commerce avec dieu (cf. reformetio catholica). or il appert au § 17 que ces 3 éléments de l'âme sont bien d'essence divine tels des critères :
De connaissance originelle
De stimulation de la vigilance
Des outils de réalisations justifiés par l'usage ( juste/ pécheur ) qu'en fait l'homme

Les critères de cette triple classification :

1) exhaustive
2) retour aux sources pour rassembler ces Sagesses éparses
3) Bases de la Pansophie en tant que processus universel

Mots clés de l'auteur
Scire velle posse

Eruditio Religio Politéïa

Lux Salus Pax

Iluminatum Loqui(logos) Pacatum(apaisement)

Ostendere omne optando studere

Ne rien cacher discernement sérieux



...“Et si ces objectifs souhaitables par tous et certes soumis à des normes strictes par souci de réelle efficacité, se révélaient dès lors être possibles et praticables, nous voudrions aller plus avant et publiquement exposer lors d'un congrès mondial, nos points de vue sur ce qui suit : " Restaurer, sur des bases données et immuables, la Science , la Religion et la Politique jusqu'à leur état de perfection est chose possible à cette absolue condition que loin de l'ignorance , du doute, et des dissensions, loin du tumulte des discussions et des affrontements, et apaisé le fracas des guerres, reviennent sur la terre la Paix, la Lumière et le Salut, dans l'avènement de ces temps éclairés, religieux et pacifiques, que l'on espère depuis des siècles " .


Et nous nous retrouvons, à cette aube du XXIe siècle, à un "moment" bien particulier de la chute dans l'espace-temps. Cette " partie " du plan doit nous aider à opérer la reconstitution de ce microcosme vidé. En effet, après avoir travaillé pendant des million d'années directement à la constitution d'un univers et de personnalités qui pourraient collaborer à ce travail, les forces universelles à l'arrière-plan de notre monde vont , et cela est déjà un fait depuis le début du XXe siècle, se retirer et laisser l'humanité à elle-même, quelles que soient les souffrances que cela pourra impliquer. En effet, on apprend seulement par le développement progressif de l'autonomie, et nous possédons, comme le disaient déjà les grands en esprit au XVIIe siècle, s'adressant à un public choisi, tous les éléments en nous-mêmes, bien qu'ils soient plus ou moins latents. Ils ne pourront se manifester de façon positive que par la pratique.

Un des aspects de la tâche de l'humanité actuelle est donc de parvenir (et un nombre non négligeable d'entre nous en sont déjà là) à cet état d'être limite (mais en liaison directe avec l'humanité-âme du sixième domaine cosmique, et non avec les sphères limites supérieures du septième, extrêmement piégeantes), où nous pouvons comprendre ces choses :

1) Je suis incomplet, inachevé, inaccompli par rapport à l'état d'être humain véritable.

2) Avec les organes dont je dispose dans leur état actuel de développement, il m'est impossible de passer "de l'autre côté de la frontière"

3) Seule une révolution intérieure et extérieure me permettra d'accomplir la "réformation", puis la "transformation" de mon être entier, comme le formulaient les Cathares.
La question lancinante qui nous reste est donc : "Comment réaliser ces choses?" Et c'est à cette question que Comenius et ses amis tentent et tenteront de répondre jusqu' à ce fameux règne des mille ans, double métaphore indiquant soit une civilisation gnostique, soit l'état de l'humanité au moment où tous et toutes auront compris et réaliseront concrètement ce travail universel.
On retrouve, dans les grandes lignes de force de son travail, projetées pour l'humanité présente et à venir, tous ces aspects. Dans l'introduction à son œuvre capitale, la "Consultation Universelle pour l'Amendement des choses Humaines" (toutes les citations formulées dans ce travail sont provisoires, notre équipe de traduction étant loin d'avoir achevé son travail, et seule "La grande didactique " étant disponible en librairie ), qui constitue une "adresse aux Lumières de l'Europe, hommes savants, pieux, éminents" , nous pouvons lire :
"…demeurent les confusions liées à la vie du monde, comme toujours…

4 - Qu'est-ce qui nous empêche donc de tenter de savoir si vraiment des énormités aussi diverses, aussi absurdes, aussi funestes, peuvent en général être corrigées par quelque moyen et enfin, à la fin des fins, enlevées un jour ou l'autre du genre humain, de façon universelle et définitive…

6 - …ce qui vient à la compréhension … et du désir que nous avons de cet amendement.

Le problème est de parvenir soi-même à l'accomplissement de cette tâche et de guider en même temps autrui, en toute discrétion, sans se sous-estimer ni se surestimer. En effet, quand un être humain est parvenu à se rapprocher du but ici entrevu, il s'intègre logiquement à une chaîne de la libération, où chacun est non seulement tenu, mais ne peut faire autrement que d'apporter sa contribution au "grand œuvre alchimique". Ainsi ce n'est que si nous nous élevons au-dessus de ce monde, en ne lui appartenant plus, que son ordre originel pourra être rétabli, puisque l'ordre espace-temps ne fut créé que pour remédier à la situation engendrée par la catastrophe évoquée plus haut.

Il s'agit donc de modifier notre attitude face à ce monde, de nous en détacher, de le vaincre, de la façon la plus radicale qui soit, en ne le désirant plus, en plaçant notre aspiration dans la réalisation de cet état d'être qui nous permettra de quitter ces ternes champs de la mort et de réintégrer les domaines de l'humanité véritable. Il n'est donc pas question de lutter contre ce monde, ni de prendre parti pour tel ou tel système d'organisation de celui-ci, non, comme disent les soufis "il est temps de quitter ce monde", ou dans la Bible : "levez-vous, partons d'ici".

Et nous devons ici être très vigilants, faire très attention à ne pas demeurer dans la théorie et le dogmatisme, si séduisants qu'ils soient. La maîtrise de soi et la victoire sur soi ne pourront être atteints qu'en commençant par une lucide et positive connaissance de soi. Il s'agit de laisser surgir une nouvelle volonté, un nouveau désir, une nouvelle pensée orientés exclusivement sur le but libérateur. Pour l'ancienne conscience, cela se traduira par un non-désir, un non-vouloir, et une non-pensée. Nous deviendrons progressivement neutre par rapport à ce monde, repoussant naturellement et sans forcer tout ce qui pourrait entraver le processus libérateur, et attirant les nourritures adaptées à la croissance psychique et spirituelle qui permettra le changement de nature envisagé par Comenius et ses amis.

Cela a l'air très simple, en effet. Mais notre sang, notre être tout entier, du plus dense au plus subtil, comme notre champ de vie actuel, est tellement imprégné de l'esprit de la lutte pour la vie et de l'auto-conservation qu'il va falloir procéder de façon très radicale quoique prudente, à commencer par nous même, pour ne pas tomber dans l'imitation et dans l'artifice. Il est vrai que cela est probablement inévitable quand le changement de notre nature n'est pas encore suffisamment avancé, mais nous devrons développer le discernement nécessaire et le dynamisme qui nous permettrons de surmonter les obstacles. Nous possédons, il est vrai, cette petite voix, ce libre-arbitre dont nous avons fait un usage si funeste, mais il s'agit de développer la capacité d'écoute, de conscience et de responsabilité, suivant le principe qui reviendra encore à plusieurs reprises "Savoir, Oser, Vouloir, Agir."

Nous voyons que nous nous trouvons placés devant une tâche ardue. Comment faire donc, quel combat mener, sans lutte ni héroïsme déplacé ? Comment la foi suffisante, nos possibilités latentes, non encore manifestées et la maturité d'âme capable de déceler, de discerner en nous-mêmes et autour de nous pourront-elles se développer. Il va bien falloir apprendre, non seulement à écouter la petite voix intérieure, mais aussi à lui être fidèle, car si nous lui obéissons, elle nous servira de compas infaillible.


Voyons maintenant comment cette notion de nécessité est pensée par Comenius dans un cas particulier.(titre du chapitre six de “l’Unique Nécessaire”
“grâce à la règle de l’unique nécessaire, l’homme cultivé et l’homme versé dans les sciences, peut rendre droit ses propres chemins tortueux, et ceux des écoles. Il apporte ainsi une poissibilité de réalisation plus sûre et évite les déceptions.”

De quoi l'homme a-t-il besoin ? Il doit pouvoir prendre la bonne position face aux choses impersonnelles de ce monde des apparences, face à Dieu et aux hommes. La première, on l'appelle la philosophie, la deuxième la politique, la troisième la religion. Sans ces trois, l'homme ne serait pas homme, mais seulement une créature dépourvue de raison même s'il était saturé de richesse, d'honneur et de tous les biens matériels. Un malade n'a que faire d'un lit en or. Pour un insensé une conduite de vie brillante n'est d'aucune utilité. "Le sage a ses yeux dans la tête, mais l'insensé marche dans les ténèbres" (Eccl. 2, 14).

Car le but de la sagesse et de la culture n'est pas de faire suivre à l'homme, tel un animal, les mouvements de la masse pour se diriger là où il ne doit pas aller. Il doit voir clairement devant lui sa vie et son destin s'y conformer de façon intelligente, tirer les conséquences du passé, qu'il perçoive le présent avec discernement, les yeux tournés vers l'avenir.”
Nous ne développerons pas ce paragraphe, et laisserons le lecteur en tirer les conclusions qui s’imposent pour notre temps. Le bon sens ici présent ne laisse pas tellement de place aux divagations pseudo-matérialistes, nécessaires à la fin du 19e pour contrer la folie et les dangers de l’église, mais sans plus de sens aujourd’hui.

Espérons encore qu’un nombre croissant d’hommes et de femmes mettrons la main à la pâte et réaliserons ces choses en eux-mêmes et autour d’eux.
Comenius parle aussi de “règle christique”.

La règle christique de l'unique nécessaire doit absolument être étudiée. Elle seule est capable de montrer le chemin hors du labyrinthe du monde, de soulager les fardeaux dont le monde nous charge, de calmer son avidité. Christ en personne a établi cette loi par la parole et l'acte.

Qu’entend-il par là?

Voyons tout d’abord son développement, et essayons de le comprendre!

“Le royaume de Dieu est tel un grain de sénévé, c'est bien la plus petite de toutes les graines. Mais, quand elle a poussé, c'est la plus grande des plantes potagères, qui devient même un arbre, au point que les oiseaux du ciel viennent s'abriter dans ses branches (Matt. 13, 31). Cette image, que Dieu donne du royaume des cieux, s'adapte aussi à la règle de Christ de l'unique nécessaire, que nous allons étudier maintenant. Elle semble peu de chose aux yeux des hommes, mais ses fruits permettent d'atteindre les cieux et l'éternité.”
Ceci constitue le début, iumagé, du développement suivant. Il durera un chapitre et nous ne poursuivrons pas la citation complète, quitte à y revenir un peu quand même... Qu’y a-t-il là? Une indication de brièveté, d’utilité, de concision: le petit est souvent le germe du plus grand. Et les oiseaux viennent s’abriter dans les frondaisons de l’arbre qui fut une graine. Cette règle christique veut soulager les fardeaux, élaguer les frondaisons, limiter et concentrer pour être efficace en profondeur. Et la nature nous monttre l’exemple. Si le forestier n’élague pas, le sous-bois deviendra une jungle et se dévorera lui-même; Ne sommes-nous pas constamment dévoré par des racines que nous n’avons pas vu venir et que nous n’avons su couper à temps! Notre ciel n’est-il pas souvent coupé de la lumière par une végétation luxuriante, étouffant tout, et elle-même en fin de compte. La graine dense contient en elle-même toute la plante, dans toute sa concision le “big bang infime” contient l’energie de l’univers!

Revenons un peu sur cette règle christique. Voilà ce qu'en dit tout d'abord Comenius :

"1 .Voyons d'abord comment Christ a su faire de sa petite graine un grand arbre, pour le profit et l'utilité des croyants, les futurs citoyens des cieux. Puis nous verrons comment, en tant que disciples de notre Maître, nous pouvons utiliser au mieux cette règle dans toutes les situations de notre vie.

2 . J’affirme que Christ a voulu, avec cette courte et simple règle, nous montrer un art triple: 1. Comment nous pouvons nous sortir du labyrinthe des erreurs ; 2 . Comment nous pouvons vaincre n'importe quel rocher de Sysiphe ; 3. Comment nous pouvons avoir accès aux nobles joies de la volupté spirituelle.

3. Ne pourrons-nous pas éviter facilement tous les chemins d'erreur, si l'on prend garde en toute chose de ne pas s'occuper de ce qui est inutile, de ne prendre en considération que tout l'utile, de réduire cet utile à l'unique et de rester ainsi sur le droit chemin ?"


C'est d'une simplicité enfantine, n'est-ce pas! Tout d'abord se sortir des erreurs (labyrinthe). Puis vaincre toute action vaine et répétitive, sans but sérieux. Et donc avoir accès à l'Esprit. Ne s'occuper que de l'utile et du nécessaire, de façon unique! Mais le faisons-nous?! Et pourquoi ne le faisons nous pas? Il y a là matière à toute une étude ...
Se sortir des erreurs? Tout d’abord faudrait-il en devenir capable! Ce qui signifie des organes aptes à discerner. Les possédons-nous ? Dans la plupart des cas, force nous est de répondre non ! Tout le monde a maintenant entendu parler du rôle important joué par les glandes pinéale, pituitaire, thyroïde, les chakras, etc.... Mais cette connaissance est très partielle, comme est partiel le développement des ces organes. Dans l’épanouissement parfait des “outils” de l’homme réalisé, il peut créer, dire, et la chose arrive, comprendre tout “de l’intérieur”, et remédier à toute situation de la façon la plus favorable à la “libération” psychospirituelle”de l’individu ou des groupes, et j’en passe. Nous sommes pour la plupart bien loin de tout cela, même si chacun de nous se situe sur un plan différent d’accomplissement.

Il est fort évident qu’un homme en pleine possession de ses moyens psychospirituels va toujours à l’essentiel et se “dispense” de toute vanité, de toute répétition inutile, car il a la vue d’ensemble et recherche toujours le chemin le plus court, même pris dans des développements incluant des dizaines de milliers d’années. Donc, si nous ne le faisons pas, cela est du à des obstacles, mais aussi et surtout à notre incomplétude. Nous devons la reconnaître modestement et utiliser tous les moyensde la pédagothérapie biopsychospirituelle pour y mettre fin, pour y remédier.

Cela est d’ailleurs l’unique sens de notre vie, l’Unique Voie de la Lumière !

8 avril 2011 17:49 ·
Fleischl Christian
http://www.facebook.com/home.php?sk=group_149218599002



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_________________
La vérité est la lumière de feu que te dicte ton coeur.
"Shanti-Om"


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MessagePosté le: Jeu 30 Juin 2011 - 11:58    Sujet du message: Publicité

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